ГЛАВА ТРЕТЬЯ

' Кит. тай чжао, букв, «первоначальный свет». - 51.

2 Пустота и Туманность - мифолого-философские образы- понятия. Туманность - кит. ко - букв, значит «влажная дымка после дождя». Здесь и далее имеет место искусственная опоэтизация картины рождения мира, опирающаяся на, возможно, известные авторам текста мотивы и схемы и связанная с общей тенденцией хань- ской эпохи к созданию «новой» мифологии (см. также гл. «Земные формы»). - 51.

3. Ци - первоначальная тонкая материальная субстанция, материальная первооснова мира, отождествляемая иногда с паром, дыханием, воздухом, эфиром, а также с греческим понятием «пневма» (автор этого соположения - А.И. Кобзев). - 51.
4. Здесь рождение четырех времен года (сы ши) предстает как следующая за Инь и ступень «расщепления» единого ци. сначала на два, теперь на четыре рода. Одновременно формируются и дифференцируются их свойства. - 51.
5. Чжуаньсюй-бог тьмы, воды и севера. -51.
6. Гора Щербатая находится на северо-западе современного Китая.
   - 51.
1. ... туда - т.е. с запада на восток, в этом направлении в Китае текут все реки, миф объясняет эту особенность китайского ландшафта. - 51.
8. Древние китайцы считали, что «вещи либо круглые, либо прямоугольные» (Математический трактат о чжоу-би, гл. 1. Комментарий Чжао Цзюньцина, III в.; цит. по: Березкина Э.И. Математика древнего Китая. М., 1980. С. 67). К «вещам» относились и самые большие вещи - небо и земля. «Небесные движения являются кругами» (там же), поэтому небесные измерения происходили на основе измерения окружности; земля, как плоскость, воспринималась в качестве прямоугольника, и соответственно строились измерения. -51.
9. Имеются в виду Тьма, которая опускается на Землю ночью, и Свет; который дается Солнцем (в отличие от космических Тьмы и Света). -51.
10. Тень понимается как поток ци, исходящий от объекта, как нечто, промежуточное между образом и формой. В различении тени «внешней» и «внутренней», вероятно, подразумевается то, что Солнце (т.е. Свет и производное от него - Огонь), будучи принадлежностью Неба, и Луна (т.е. Тьма и производное от нее - Вода), будучи принадлежностью Земли, рассматриваются по отношению друг к другу не только как верх - низ, но и как внешнее - внутреннее. Косвенно такого рода ассоциации могут свидетельствовать об имеющихся в то время догадках о шарообразности Земли (несмотря на существующее представление о Земле как прямоугольнике или квадрате). Ср. встречающееся в тексте утверждение о том, что бесформенное, «сыном» которого является Свет, а «внуком» - Вода, охватывает собою Небо и Землю. - 51.
2. Т.е. рождает новую форму, иными словами, Небо оплодотворяет, а Земля родит. - 51.

12. Здесь и далее делается попытка создания научной классификации животного мира на основе наблюдаемых признаков. -52.
13. В комментарии Гао Ю уточняется: в день зимнего солнцестояния олени ми (Alcesmachlis), а в день летнего солнцестояния олени лу (Cervussika) сбрасывают рога.
    - 52.
14. Такой перевод предлагает Гао Ю, букв, «течет», «вытекает» (лю). - 52.
15. Янсуй и фанчжу - приборы для добывания соответственно огня (от солнца) и воды (от луны). Для добывания огня брали медный таз или медное зеркало. В полдень, когда солнечные лучи падают прямо, к тазу подносили пучок полыни или палочку из дерева цзи, и они загорались. Для добывания воды брали раковину большого моллюска или тоже медный таз, которые в полнолуние выносили на воздух, сосуд отпотевал, и эту воду собирали. См. также прим. 7 к гл. 5. -52.
16. Т.е. восточные ветры, которые дуют в направлении снизу вверх, из глубины ущелий к вершинам гор (прим. комментатора). - 52.
17. Возможно, это определение связано с тем, что Вода — тень (см. текст выше). - 52.
18. Так древние китайцы объясняли солнечные и лунные затмения. -52.
19. Шелковичный червь, или шелкопряд, старея, выпускает золотистую нить, которая похожа на серьгу (комментарий Гао Ю). Шан- вторая ступень китайского 5-ступенного звукоряда. Здесь, как обычно, народные приметы, мифы, астрологические расчеты и данные реальных наблюдений составляют один ряд. - 52.
20. Комментаторы по-разному называют фэн. звезда-гость (Гао Ю, II в н.э.), текущая звезда (Го Пу, IV в.), бегущая звезда (Гао Фанци, XVII в.) и др., но ни один из них не дает ее координат (см.: ЧжанШуан- ди, т. 1, с. 260-261), современные словари просто отсылают к этому фрагменту «Хуайнаньцзы». Б охай- залив в северо-восточной части современного Китая. В древности с этим названием ассоциировалось представление о бездонной пропасти, в которую сливаются воды, приносимые реками в море. См.: Каталог.., с. 140. -52.
21. Считалось, что между государем и космосом существует связь, и гнев государя или его неправые действия вызывают ответные возмущения в природе и космосе. - 52.
22. Т.е. императорские указы, связанные с хозяйственной и иной деятельностью, традиционно принимавшиеся в начале, середине и конце каждого из сезонов. Им специально посвящена гл.
    5, носящая название «Сезонные распоряжения». -52.

2Ъ... девять полей (е), или девять небес (тянь), - небесные пространства, представлявшиеся древним в виде слоев. Выражение «девять тысяч девятьсот девяносто девять углов (юн)» в образной форме передает представление о максимально раздвинутом пространстве. Угол не значит геометрический угол, а только удаленное место (в данном случае - на небесах). - 52.

24 ...пятистах тысячах - кит. у я, слово «и» означало «сто тысяч», хотя в настоящее время значит «миллион». Пять планет -букв, звезд. Слово «син», звезда, употребляется в «Хуайнаньцзы» также в значении «созвездие», «группа созвездий» и «планеты». «Пять звезд», или пять планет, - это всегда пять ближайших к Земле планет: Юпитер, Марс, Сатурн, Венера, Меркурий (см. ниже, прим. 41, 45, 48, 52, 54). Расшифровку выражений восемь ветров, двадцать восемь созвездий; пять ведомств см. ниже, в тексте. Шесть палат -это называемые далее шесть созвездий, образующих небесные владения Верховного Владыки - главного божества. Здесь и далее переводы названий звезд и их астрономические идентификации даются в основном по «Указателю астрономических терминов» Р.В. Вяткина к главе «Трактат о небесных явлениях» «Исторических записок» Сы- ма Цяня (Сыма Цянь. Указ. соч., т. 4, с. 411-449). Расхождения с этим «Указателем» специально оговариваются. Фиолетовый дворец, Цзы гун Сцзы - букв, «фиолетово-багряный») - группа звезд вблизи полюса мира, часть созвездия Дракона. В «Указателе» Вяткина он фигурирует под названием «Пурпурный дворец» и значится как дворец Верховного Владыки (ср. в тексте «Хуайнаньцзы» - дворец Великого Единого). Наш перевод основывается на символике фиолетового цвета в даосской литературе. Совсем скоро, в первых веках н. э., этот дворец силой религиозного воображения адептов даосизма заселится многими жителями. Пока мы становимся свидетелями лишь первых шагов в этом направлении, не вполне осознанных, скорее это все еще поэтическая фантазия, а не религиозное строительство.

25. С этого места в тексте начинается перечень звезд и созвездий, перемещающихся по зодиакальному кругу вслед за «указанием» (движением, поворотом) ручки Ковша Большой Медведицы.
    Всего таких созвездий 28, и они распределяются по девяти секторам, полям, неба: центр, восток, северо-восток, север, северо-запад, запад, юго-запад, юг, юго-восток. Отсчет идет от центра небесной сферы и далее с востока на запад. - 52.
26. Центр называется Равновесным небом (цзюнь - равновесие), поскольку его функция, вероятно, заключается в уравновешивании разнонаправленных пространств и векторов движения ци. У Сыма Цяня в соответствующей главе мы находим иное распределение и секторов, и звезд по секторам и само количество звезд и созвездий (Исторические записки, т. 4, с. 115-121). -52.
27. Созвездия Рог (Цзюэ), Шея (Кан или Ган) и Основа (Ди) относятся к Центру. В Рог входят две звезды, соответствующие альфе и эте созвездия Девы; в Шею - четыре звезды, соответствующие йоте, каппе, ми и фи созвездия Девы; в Основу - четыре звезды, соответствующие альфе, бете, гамме и йоте созвездия Весов. - 52.
28. ...темно-голубое- кит. цан, этимология этого слова позволяет переводить его и как «зеленый» (цвет травы), и как «седой» (цвет полыни), «синий, или темно-зеленый, переходящий в синий» цвет (см. выборку Ван Ли из словарей «Шо вэнь» и «Эръя» // Ван Ли. Тун юань цзыдянь. Пекин, 1982. С. 335-336). - 52.
29. Созвездия Дом (Фан), Сердце (Синь) и Хвост (Вэй) относятся к восточному вектору. В Дом входят четыре звезды, соответствующие бете, дельте, пи и ро Скорпиона; в Сердце - три звезды, соответствующие альфе (Антарес), сигме и тау Скорпиона; в Хвост - три звезды, соответствующие альфе Водолея, эте и омикрону Пегаса. - 52.
30. Созвездия Корзина (Цзи), Ковш (Доу) и Волопас (по «Указателю» Вяткина, Воловод, Цяньню) относятся к северо-востоку. В Корзину входят четыре звезды, соответствующие гамме, дельте, ипсилону и эте Стрельца; в Ковш - шесть звезд, соответствующие ламбде, ми, сигме, тау и дзете созвездия Стрельца; в Волопас - шесть звезд, соответствующие альфе, бете, кси, пи, ро, омикрону Козерога. - 52.
31. Созвездия Ожидающая дева (Сюй нюй), Пустота (Сюй), Кровля (Вэй) и Построенный дом (Ин ши) относятся к северному сектору неба. В Ожидающую деву входят три звезды, соответствующие ипсилону, ми, ни Водолея; в Пустоту - две звезды, соответствующие бете Водолея и альфе Малого Коня; в Кровлю - три звезды, соответствующие альфе Водолея (Садальмек), эте и омикрону Пегаса; в Построенный дом - две звезды, соответствующие альфе и бете созвездия Пегас. - 52.
32. Созвездия Восточная стена (Дун би), Скипетр (Куй) и Оковы (Лоу) относятся к северо-западному сектору неба. В Восточную стену входят две крупные звезды, соответствующие альфе Андромеды и гамме Пегаса и образующие вместе с созвездием Дом (см. выше, прим. 29) четырехугольник; в Скипетр входят 16 звезд, соответствующих девяти звездам созвездия Андромеды (эта, ми, пи, дельта, ипсилон, дзета, бета и др.) и семи звездам созвездия Рыб (омега, фи, хи, пси и др.); в Оковы входят три звезды, соответствующие альфе, бете и гамме созвездия Овна. - 52.
33. Созвездия Желудок (Вэй), Утиное гнездо (Мао) и Вилы (Би) относятся к западному сектору неба. В Желудок входят три звезды, соответствующие звездам Овна (в том числе - дельте и ипсилону созвездия Овна); в Утиное гнездо - группа звезд, соответствующая звездному скоплению Плеяды в созвездии Тельца; в Вилы - восемь звезд, соответствующих звездному скоплению Гиады и альфе Тельца (Альдебаран). - 53.
34. Созвездия Морда (Цзуйхуй), Заслуги (Шэнь) и Восточный колодец (Дун цзин) относятся к юго-западному сектору неба. В Морду входят три звезды, соответствующие ламбде, фиі и фиг Ориона; в Заслуги - семь звезд, соответствующих звездам Ориона, в том числе альфе (Бетельгейзе), гамме (Беллатриксу), бете (Ригель) Ориона; в Восточный колодец входит группа звезд, включающая гамму (Альгена), ипсилон, дзету, ламбду, ми созвездия Близнецов. - 53.
35. Созвездия Колесница чертей (Юй гуй, в «Указателе» Вяткина - «Духи людей»), Ива (Лю) и Семизвездье (Ци син) относятся к южному сектору неба. В Колесницу чертей входят четыре-пять звезд, соответствующих гамме, дельте, тете, эте и звездному скоплению № 44 в созвездии Рака; в Иву - восемь звезд, соответствующих западным звездам созвездия Гидры (эта, сигма, дельта, ипсилон, ро, дзета, омега и тета); в Семизвездье - семь звезд, шесть из которых соответствуют звездам созвездия Гидры, включая ее альфу (Альфард). - 53.
36. Созвездия На тянутый лук (Ч жа н), Крыло (И) и Повозка (Чжэнь) относятся к юго-восточному сектору неба. В Натянутый лук входит группа звезд, соответствующая средней части созвездия Гидры (каппа, ипсилон, ламбда, ми, фи), и одна из звезд Секстанта; в Крыло - группа звезд, соответствующая звездам созвездия Чаша и южным звездам созвездия Гидры; в Повозку - четыре крупные звезды в форме неправильного четырехугольника, соответствуют бете, дельте, гамме и ипсилону Ворона. На этом заканчивается классификация и «распределение» созвездий по девяти сторонам света. В отличие от «Хуайнаньцзы» Сыма Цянь делит небо на пять частей: центральный, восточный, южный, западный и северный дворцы. В «Хуайнаньцзы» обращает на себя внимание и порядок следования сторон света: после центра следуют восток, северо-восток, север, северо-запад, запад, юго-запад, юг, юго- восток. В то же время у Сыма Цяня за центром следует восток, а затем юг, и заканчивает круг север (Указ. соч., т. 4, с. 116-120). - 53.
37. Связь востока с Деревом обозначена и в другой главе, а именно в «Сезонных распоряжениях». Однако там об этом сказано более определенно: «...благая сила (дэ) с наибольшей полнотой воплощена в дереве» (см. прим. 46 к с. 79). Начиная с этого места, в тексте раскрывается связь основных сторон света со стихиями, или первоэлементами (см. прим. 22 к гл. 1). Порядок перечисления стихий в «Хуайнаньцзы» иной, чем в «Книге преданий», восходящей к далекой древности (см.: Шуцзин, гл. «Хун фань»), или у Бань Гу в «Бо ху тун» - тоже конфуцианском памятнике, но относящемся к I в. (см.: Древнекитайская философия. Эпоха Хань. М., 1990. С. 227). -53.
38. Кит. Тайхао. Комментатор Гао Ю здесь и далее отождествляет божества природы с правителями китайского «золотого века». В данном случае он говорит, что Тайхао - тронное имя Фуси, которому после смерти приносили жертвы как богу востока. Как кажется, здесь для подобных отождествлений нет оснований, поскольку в этой главе последовательно подчеркивается мысль хотя и о небесном, но как бы «естественном» происхождении жизни - от Света, от Тьмы, от Пламени (Янь-ди) и др. Хао значит «белый свет, которым светит солнце на восходе» («Шо вэнь»), а тай - «большой [свет)», но с оттенком неоконченности действия, разрастания его («начало света», «занимающийся свет»). Божество запада по той же логике называется Младший свет - Шао хао, где шао значит «меньший», с оттенком убывания. Для того чтобы подчеркнуть его связь с Занимающимся светом, его имя переведено как Закатный свет. Гао Ю опять-таки отождествляет его с сыном Хуан-ди - Цинъяном. - 53.
39. Кит. Гоуман, слово «гоу» значит «согнутый, еще не выпрямившийся росток», «ман» - «выпрямившийся росток», так что в целом слово значит «кривой росток, готовый выпрямиться» (см. также прим. 15 к гл. 5). О других интерпретациях этого имени и мифологии этого божества см.: Каталог.., с. 102 и 191-192. -53.
40. Круг и окружность ассоциативно связывались с небом (см. начало главы и выше, прим. 8), отсюда понятно, почему атрибутом божества, стоящего у начал жизни, является инструмент для выписывания круга. - 53.
41. Кит. Суй син, планета Юпитер. Перевод «Урожайная звезда», а не «Годовая звезда», как у Вяткина, предпочтительнее по крайней мере в этой главе, поскольку в ней положение Юпитера напрямую связывается с прогнозом на урожай (см. конец главы). Слово «суй» значит и «год», и «урожай», так что оба перевода оправданны. - 53.
42. Здесь и далее ступени музыкального звукоряда привязываются к сторонам света. Основание для этого - представление о «поющем» космосе, столь поэтично описанном в «Чжуанцзы» (см.: Атеисты.., с. 204-205, а также: Люйши чуньцю, с. 109 и сл.). Третий тон (цзюэ)- третья ступень китайского 5-ступенного звукоряда (о музыкальном космосе см.: Ткаченко Г.А. Космос, музыка, ритуал. Миф и эстетика в «Люйши чуньцю». М., 1990, а также: Исаева М.В. Резонансная теория устройства космоса согласно «Записям» (чжи) из Хоу Хань туи текстов чэньвэй. М., 2000, и др.). - 53.
43. Традиционно дни в Китае передаются так называемыми циклическими знаками. Число знаков в цикле и их названия зависят от цикла: солнечный - десятеричный (тянь гань - небесные стволы), лунный - двенадцатеричный (ди чжи - земные ветви). Ниже в привязке к сторонам света дни указываются в десятеричном исчислении. - 53.
44. Кит. Чжумин, во всей многообразной световой и цветовой символике «Хуайнаньцзы» (как и в других древних памятниках) мы встречаемся с множеством близких по значению определений, что, к сожалению, не всегда удается отразить в переводе. В данном случае речь идет о солнечном свете, который представлен как божество света. В словаре III в. «Гуанъя» Чжумин толкуется как «солнце» (см. толковый словарь «Цы хай» («Море слов»), ст. «Чжумин»). Гао Ю замечает, что «раньше говорили: Чжуюн - Заклинающий свет». -53.
45. Марс. - 53.
46. Кит. Чжу няо, некоторые исследователи отождествляют эту птицу с Чжу цяо - фениксом, или Сюань няо - Пурпурной птицей, предком-тотем ом племени инь (см.: Древнекитайская философия. Эпоха Хань.., с. 435). -53.
47. Кит. Хоу ту, согласно «Каталогу гор и морей», - это дочь бога Разливов и бабка Отца Цветущего - бога растительности (Каталог.., с. 129, 124). Однако в отношении пола этого божества среди ученых нет единогласия (см. там же, с. 212). -53.
48. Сатурн. - 53.
49. Кит. Хуан лун, в 21-й гл. (наст, изд., с. 243) он толкуется как благовещее животное. - 53.
50. Ср. прим. 38 о Занимающемся свете. - 53.
51. Кит. Жу шоу в «Книге гор и морей» сказано: «Богом запада (является) Собирающий плоды Жушоу. С его левого уха свисает змея. Он ездит на двух драконах» (Каталог.., с. 98, см. также комментарий Э.М. Яншиной о мифологии этого божества на с. 153). -53.
52. Кит. Тайбай (или Тайбо), планета Венера. -53.
53. Кит. Сюань мин - здесь нередкий случай олицетворения отвлеченного понятия. Более позднее значение слова «сюань» - «священный», но этимологически оно связано с обозначением черного (темного) дыма, исходящего от жирной жертвы и пронизанного языками пламени. Отсюда и название феникса - Сюань няо (см. выше, прим. 46). Авторы используют все значения слова сюань, что находит соответствующее отражение в переводе его как «сокровенный», «черный», «темный» либо «красный» с примесью «темного». Мин, переведенное здесь как «Тьма», означает космическую тьму, удвоенное мин (мин мин) переводится как «темный мрак». -53.
54. Планета Меркурий. - 53.
55. В «Указателе» Вяткина - «Черная черепаха», священное животное, символизирующее север. Есть и другие идентификации имени Сюаньу. В частности, толковый словарь «Цы хай» дает подборку цитат из нескольких древних памятников и комментариев к ним, где это животное отождествляется и с черепахой, и с фантастическим существом, соединяющим в себе черепаху и змею, т.е. с получерепа- хой-полузмеей. В настоящее время все чаще можно видеть перевод «Черный Воин» (см.: Major John S.HeavenandEarthinEarlyHanThought.., p. 72; Ткаченко ГЛ. Культура Китая. М., 1999. С. 291; Воробьев А.Н. Традиционный китайский календарь как основа фэн- шуй. М., 1999. С. 68, и др.). -53.
56. Великая тень (Тай инь) - не существующая в реальности, воображаемая «пара» планеты Юпитер, его, возможно, «супруга» (основания для такого перевода см. ниже, по тексту). Ее называют еще «анти- Юпитером», поскольку она всегда занимает «симметрично противоположное положение на небе» (см.: Сыма Цянь. Указ. соч., т. 4, с. 275, а также: Major John S.Op. cit., p. 73). Вся небесная сфера поделена на 12 равных частей (по окружности), помеченных циклическими знаками из двенадцатеричного (или лунного) цикла, а также на 10 частей, помеченных циклическими знаками десятеричного (солнечного) цикла. Положение меж четырех центральных знаков, по Гао Ю, соответствует положению Великой тени в центре знаков лунного цикла, обозначающих восток-запад (мао-к?) и север-юг (цзы-у), т.е. в центре четырех сторон света. ... три созвездия - букв, «три стоянки», сю - данное слово обозначает «ночлег» и «останавливаться на ночлег». -53.
57. Это углы, образуемые, если считать от центра, между знаками двенадцатеричного цикла чоу и чэнь, шэнь и сы, инь и хай, вэй и стоя (комментарий Гао Ю) или чоу-инь, чэнь-сы, вэй-шэнь, сюй-хай (см.: Хуайнаньцзы и чжу, с. 111, а также наст, изд., с. 55). - 53.
58. Градусы ц^яы по шкале, принятой в этом памятнике. - 53.
59. ...в знаках цзя-инь - т.е. в секторе между первым знаком десятеричного цикла (цзя) и третьим знаком двенадцатеричного цикла (инь). ...начинает подъем с созвездия Ковша - т.е. находясь в это время вблизи Ковша. - 54.
60. ... чэнь и сюй - знаки двенадцатеричного цикла, соответственно пятый и одиннадцатый, находящиеся на противоположных сторонах окружности (небесной сферы). ...чоу и вэй- знаки двена- дцатеричного цикла, первый и восьмой (также противоположные по местоположению). -54.

' 61 Это ветры, попеременно дующие через равные промежутки времени (а именно через каждые 45 дней) с четырех сторон и с четырех полусторон света и образующие, таким образом, повторяющиеся циклы (ср. понятие четырех времен года, четырех сезонов). Ниже следуют названия ветров, отчасти общие другим древним памятникам, отчасти разнящиеся даже с другими частями «Хуайнаньцзы». Некоторые из них легко переводятся на русский язык, или их смысл разъясняется комментаторами, другие не поддаются переводу. - 54.

62. Здесь и далее Гао Ю в своем комментарии соотносит ветры со звуками определенных музыкальных инструментов и триграммами «И цзина». Ветрам тяо соответствуют звучание музыкального инструмента шэн и триграмма гэнь (гора). Шэн («свирель, состоящая из неровных трубочек, вставленных в тыкву-горлянку») имела 13 или 17 трубок различной длины. - 54.
63. Этим ветрам, по Гао Ю, соответствуют триграмма чжэнь (гром) и звучание гуань - трубки, в которой, по одним источникам, шесть, а по другим - восемь отверстий. -54.
64. Кит. цинмин, это название состоит из двух слов: «чистый» (свежий и прозрачный) и «ясный» (светлый). Гао Ю связывает эти ветры со звуками музыкального инструмента чжу (резонирующий ящик с узким дном и широким верхом, служил для подачи сигнала о начале музыки) и триграммой сюнь (ветер). - 54.
65. Кит. цзин(ср. «теневые облака» на с. 52 и выше, прим. 17); Гао Ю связывает эти ветры с триграммой ля (огонь) и струнными музыкальными инструментами. -54.
66. Кит. лян; Гао Ю связывает эти ветры с триграммой кунь (земля) и музыкальным инструментом сюань (духовой инструмент из обожженной глины). - 54.
67. Гао Ю связывает эти ветры с триграммой дуя (болота и озера) и звуком колокола. - 54.
68. Гао Ю связывает эти ветры с триграммой цянь (небо) и звуком музыкального инструмента цин(каменный или металлический гонг). -54.
69. Гао Ю связывает эти ветры с триграммой кань (вода) и звуком барабана. - 54.
70. Далее ниже следует перечень наиболее важных «земных» распоряжений и действий, приуроченных к сезонным изменениям. Их смысл - включение земной жизни людей в общий космический распорядок. Подробно они рассматриваются в 5-й гл. - «Сезонные распоряжения». - 54.
71. Гонги и колокола. - 55.
72. Вспомним о функции Равновесного неба (см. выше, прим. 26). Та же функция - гармонизации, упорядочивания - приписывается здесь действиям центра по отношению к разным ведомствам. Следовательно, небо, по мысли авторов, осуществляет властные функции не только относительно небесных (космических) сфер, но одновременно и земных, прописанных, как показывает текст этой и других глав, с не меньшими, но даже большими подробностями. - 55.
73. Т.е. область полусферы в 180 градусов. Эти полусферы смещаются последовательно от одного знака двенадцатеричного цикла к другому, начиная от оси «юг (у*) - север (цзьї)». «Звездочкой» (у*) здесь и далее помечен седьмой знак двенадцатеричного цикла в отличие от пятого знака десятеричного цикла (у). -55.
74. Великое Единое понимается в «Хуайнаньцзы» в нескольких смыслах. Так, в 14-й гл. находим следующее определение: «Небо и земля пребывают в хаотическом единстве, в хаотическом смешении составляют основу. Еще не образовались и не сформировались вещи. Назову это Великим Единым. [Все] одинаково выходит из Одного» (7, 235). В других случаях это надвселенская сущность (см. также прим. Гао Ю: «Великое Единое есть Небо - его форма и дух», наст, изд., с. 127). Особенность мышления авторов памятника такова, что абстракции обретают вид олицетворений. В данном фрагменте мы имеем дело как раз с таким случаем: Великое Единое предстает в образе владыки небесного дворца и палат. Вообще весь нижеследующий фрагмент рисует картину даосского неба в том виде, как она складывается в это время в религиозном сознании. В ней присутствуют и элементы древнейших мифов, и, как уже говорилось, преобразованные в новые мифы элементы философских систем, и художественная фантастика. - 55.
75. Гао Ю делает здесь замечание: «Небесный пруд - название звезды, являющейся небесным духом речных рыб», исходя из посылки, что все, что есть на земле, имеет свой прообраз на небе, земные реалии прописываются на карте неба. Рыбный заповедник является в некотором роде рыбным раем и в то же время это часть дворцового комплекса небесного Владыки. -55.
76. Название горы, расположенной вблизи Южного полюса (комментарий Гао Ю). - 55.
77. Название горы, расположенной вблизи Северного полюса (комментарий Гао Ю). - 55.
78. В понимании термина Тяньи у комментаторов нет единства: одни считают, что это синоним Великого Единого и, следовательно, соответствует Верховному Владыке, другие - что это Юпитер; в самом тексте этой главы его называют то Сине-зеленым драконом, то Великой тенью. - 55.
79. Здесь у переводчиков имеются разночтения - Дж. Мэйджер: «...ежедневный сдвиг солнца - 1 градус»; Чэнь Гуанчжун: «Ручка Ковша ежедневно сдвигается на 1 градус». - 55.
80. Кит. эр шэн, шэн, что значит - плотничий шнур, которым вымеряют прямо ниспадающую вертикаль; так что точки юга (у) и севера (цзы), востока (мао) и запада (ю) представляются соединенными такими «отвесами». - 55.
81. ...тяж(вэй) - веревка, шнур; всего их четыре (сывэй), см. прим. 7 к гл. 1. Образность их названий здесь свидетельствует, по-видимому, об очень древнем происхождении этих представлений. Подробнее об этих «перемещениях» см. текст ниже, с. 57-59. - 56.
82. Словарь «Шо вэнь» указывает на идентичность слов ян (баран) и сян (счастье, благополучие, счастливое предзнаменование). Заметим, кроме того, что баран относится к главным жертвенным животным. Об использовании здесь авторами, как и в других случаях, мифических и ритуальных представлений для построения карти- ны мира см.: Померанцева JJ.E. Мифотворчество как искусство... Тезисы докладов. Возможно также, что здесь нашла отражение память о реальном ритуально-обрядовом действе, связанном с календарной тематикой. - 56.
83. Как видим, движение колесницы-земли не только ориентировано по сторонам света, не только рассчитано в градусной шкале, но и распределяется по временным циклам. Временные циклы суть передвижения разнозаряженных масс инь и ян. - 56.
84. Т.е. в день зимнего солнцестояния энергия инь достигает наивысшей силы, после чего идет на убыль, наоборот, эфир ян только начинает обретать эту силу. Здесь приветствуется усиление эфира ян явно в связи с наступлением весны как поры всеобщего пробуждения к жизни. Ориентировка этой главы на земледельческий календарь очевидна. -56.
85. Кит. дэ, слово включает в себя много смыслов и соответственно переводится по-разному. В данном случае речь идет о противопоставлении сил, способствующих рождению, росту и развитию живого, и сил, ослабляющих живое и ведущих его к гибели. Они обобщенно выражены в понятиях «Благодать» (дэ, см. прим. 19 к гл. 1) и «Гибель» (син, см. ниже, прим. 89). -56.
86. Логика этого представления та же, что и выше: теперь энергия ян достигла апогея и должна идти на убыль. Это связано с поворотом ко второй половине лепта и будущим уходом живого в зимнюю спячку. - 56.
87. Северный полюс (бэй ЦЗИ), или северный предел, - конечно, не в современном, а в древнем понимании: северная оконечность Вселенной. - 56.
88. Желтые источники - подземное царство мертвых, цвет связан с цветом лёссовой земли (см. также прим. 41 к гл. 2). -56.
89. Иными словами, вслед за движением сезонов идет кругообращение сил, способствующих (Благодать) либо, наоборот, мешающих (/gt;- бел?) рождению и росту живого. Образно это представлено в виде «странствия» этих сил из поля (т.е. внешнего мира) на улицу, в переулок, в ворота, во двор, в приемный зал, в дом, а затем снова в поле и т.д. (см. ниже «семь стоянок»). Это опоэтизированная картина мифологических представлений об умирающем и воскресающем растительном божестве. Аналогичный путь проходит и Солнце. Уместно вспомнить «Книгу песен» (гимн «Рождение народа» III 2, 1), где растительное божество Хоуцзи дважды рождается, или известные фольклору всего мира сюжеты о «блудном сыне». Аналогичным был и древний свадебный обряд, в котором жених и невеста совершали «путешествие» по схожему маршруту. Интересная параллель усматривается в южноиндийской культуре (см.: Дубянский A.M. Ритуально-мифологические истоки древнетамильской лирики. М., 1989. С. 105 и др.). -56.
90. Т.е. до южной оконечности Вселенной. - 56.
91. Пять основных злаков: просо, пшеница, ячмень, рис, соевые бобы. - 56.
92. Имеется в виду прибор для измерения влажности воздуха, соответствующей сезону и состоянию ци. Прибор представлял собой весы-коромысло, на чашах которых взвешивалась зола. В дни зимнего и летнего солнцестояния (т.е. в поворотные дни) зола должна была быть соответственно влажной или сухой, а значит, «тяжелой» или «легкой». - 56.
93. Такой шест применялся для измерения высоты солнца над горизонтом и направления полуденной линии, т.е. служил гномоном. -56.
94. Кит. слово люхуан (здесь «блестеть») комментируется по-разному. Так, Гао Ю в этом месте говорит, что Люхуан - имя духа земли, который в это время оживает и выходит наружу. В другом месте Гао Ю говорит, что это нефрит (гл. 8), в гл. 4 упомянуто царство люхуан. -56.
95. Кит. бань ся - лекарственное растение, появление которого знаменует приход периода времени «середина лета». -56.
96. Солнце также проходит семь стоянок в пассаже, описывающем его путь (см. наст, изд., с. 63). - 57.
97. Так символически представлен брак Инь и Ян. - 57.
98. Далее в тексте стоят два слова: «эр шэн», т.е. «и движется вверх». Не понятно, что здесь это значит. Комментаторы и переводчики не вносят ясности: одни предлагают иное разбиение этой и следующей фразы и замену иероглифа «шэн» - «восходить» на «доу» - «Ковш» (Чжан Шуанди, Чэнь Гуанчжун), другие не дают комментария (Гао Ю, Лю Вэньдянь), а Дж. Мэйджер оставляет эти слова без перевода. - 57.
99. Все 24 временные отрезка, составляющие календарный год, исчисляются ниже. Их названия имеют в русских переводах небольшие вариации. - 57.

12-ступенный звукоряд

Инь (женский ряд)

Большое путешествие да люй

Стиснутый колокол цзя чжун

Середина путешествия чжун люй

Лесной колокол линь чжун

Южное путешествие нань люй

Откликающийся колокол ин чжун

Ян (мужской ряд)

Желтый колокол хуан чжун

Великое скопление тай цу

Купание девушек гуси

Гость в поклоне жуй бинь

Распоряжения об убиении и цзэ

Отсутствие пресыщения у и

-57.

100 Опять-таки движение мыслится как круговое. Как уже говорилось, окружность эта разделена на 10 (в системе «небесных стволов») и 12 (в системе «земных ветвей») циклических знаков. Ручка Ковша Большой Медведицы, вращаясь, попеременно указывает на один из циклических знаков. Кроме того, каждый отрезок сопряжен с определенной ступенью китайского 12- ступенного хроматического звукоряда, причем таким образом, что мужские и женские ступени этого звукоряда следуют чередуясь: если такой-то отрезок соотнесен с женской ступенью, то следующий будет соотнесен с мужской. Важна также и последовательность смены ступеней звукоряда в течение смены временных отрезков. Если обозначить мужские ступени цифрами с 1 по 6, а женские цифрами 1*-6* , то мы получим такую последовательность: 1 -6*-6-5*-5-4*-4-3*-3-2*-2- 1*-1 - 1*-2-2*-3- 3* _ 4 . 4* . 5 . 5* _ 6 - 6* и снова 1 - 6* и т.д. Если же поставить их в колонки, то очевидно будет, что 1-й мужской тон вынесен как бы за ряд и совпадает с моментами зимнего и летнего солнцестояния. Он и считается главным.

101 Речь идет о проверке правильности настроя специальных трубок разной длины, воспроизводящих каждая один из 12 тонов 12-ступенного звукоряда (подробнее см.: Го юй (Речи царств) / Пер. С. Таскина. М., 1987. С. 337, а также: Сыма Цянь. Указ. соч., т. 4, гл. «Трактат о музыкальных звуках и трубках», с. 24- 25). Трубки служили камертоном и должны были быть настроены в соответствии с качеством («звучанием») эфира да, определявшимся соответственным периодом года. Ниже следует классификация 24 временных (сезонных) отрезков по их соотнесенности с циклическими знаками и музыкальными тонами. Особенность этой классификации состоит в том, что число сезонов (24) не равно сумме циклических знаков, даже взятых в целом, - «небесных» и «земных». Проблема решена таким образом, что в конечном итоге оказываются задействованы все циклические знаки из «земной» ветви и 8 из 10 знаков «небесных стволов» (исключены два центральных - у и цзи). «Ведущими», таким образом, оказываются знаки из «земной» ветви. Отсчет начинается с дня зимнего солнцестояния, который метится первым знаком двенадцатеричного цикла - цзы, соответствующим северной точке небесной сферы. Поскольку это движение обусловлено движением природы от зимы к весне, то на небесной сфере это будет обозначаться как движение от севера к востоку. Тон соотносится с желтым колоколом (хуан чжун) - с первым из шести мужских тонов китайского 12-ступенного хроматического звукоряда, который соответствует примерно ре (D) в европейской номенклатуре, составляет 292,7 (по одним данным) - 230,8 (по другим данным) колебаний для 1-й октавы. Названия тонов хроматического звукоряда настолько вошли в традицию, что не осознаются современными китайцами в их первоначальном значении. Однако в «Хуайнаньцзы», как показывает данная глава, эти названия связывались с определенными смыслами. Так, хуан чжун понимался именно как «желтый колокол». В этом названии каждое из слов несет свою нагрузку: так, «желтый» обозначает здесь цвет спелого колоса (см. с. 64 этой главы), колокол же во многих культурах (и китайская не составила исключения) издревле был предметом особого культа. Из 12 названий музыкальных тонов четыре содержат слово «колокол» («желтый колокол», «стиснутый колокол», «откликающийся колокол», «лесной колокол»), что не случайно. Вот что дает анализ определения «откликающийся»: Откликающийся дракон - божество дождя (Каталог.., с. 114), в засуху заклинают этого дракона, обитающего в Южном пределе, а тон под названием «откликающийся дракон» следует в женском звукоряде за тоном «южное путешествие», или «путешествие на юг». Стоит задуматься над этими связями. Названия других тонов имеют в своем составе слово «люй». Хотя по поводу перевода этого слова нет единого мнения, но все же приводятся варианты: попутчик, товарищ, путешествие (слова, омонимичные слову люй). Другие названия связаны с природными «рождениями»: скоплением (перед выходом на поверхность), купанием (омовением - возрождением), приемом гостей, приготовлением жертвы, пиром-обжорством (возможно, с обрядами, направленными на плодородие), «казнью» (возможно, убиением жертвенного животного). С ними соотносятся названия временных отрезков, и все это сочетается с сезонными изменениями, так что год представляет собой путешествие вместе с перемещающимися теплыми и холодными массами воздуха, сопровождающееся определенной обрядовой музыкой и пирами (также, конечно, с магической целью). Главный музыкальный инструмент - колокол. В наглядном виде это представлено в расположенной выше таблице.

102 Кит. у и- возможно, название мелодии, сопровождающей соответствующий обряд. - 57.

юз Кит и цзэ _ название, возможно, связано с принесением жертв по случаю сезона. - 57.

104. В перечне ветров на с. 54-55 в этой главе Великие ветры не называются, что может говорить о не устоявшейся еще схеме разделения периодов, когда названия заимствуются из разных сис- іем. -58.
105. С этого места идет обратный ход: «Желтый колокол» - «Большое путешествие» - «Великое скопление» - «Стиснутый колокол»... -58.

toe в тексте вместо обычного иероглифа ян - «баран» стоит знак ян - «солнце». Как уже говорилось по другому поводу, возможно, это не описка, а признак неустойчивости терминологии. - 58.

107. С северомв древнем Китае ассоциировалась страна мертвых. -58.
108. Здесь круг завершается, и именно поэтому, как говорится в тексте, происходит рождение Инь от Ян и наоборот. - 59.
109. Крупка перелесковая, или дубравная (тинли) -Drabanemo- rosa (бот.). - 59.

0. В тексте употреблено не одно слово доу; как было до сих пор, а два - доу бяо, что значит «ручка Ковша», т.е. звезды с пятой по седьмую созвездия Ковша. - 59.
1. Кит. Тайсуй, Чэнь Гуанчжун дает примечание: здесь это Великая тень, антипод Юпитера, Суйинь, или Тайинь (Хуайнаньцзы и чжу, с. 126). Ван Няньсунь считал, что сунские переписчики здесь допустили ошибку. - 59.

112 Т.е. четыре сектора по 90 градусов, соответствующие разделению сферы на восток, запад, север, юг. - 59.

1,3 Речь идет о царствах, которые находятся в сфере влияния Урожайной звезды. Далее следуют астрологические указания того, какие действия могут считаться благоприятными, а какие нет. - 59.

114. Чэнь Гуанчжун слова «Небесный тяж» переводит как «Тайсуй» (Юпитер). - 59.
115. Т.е. идет вверх по зодиакальному кругу. - 59.

П6 Имеется в виду смещение по зодиакальному кругу. - 59.

Зимнее солнцестояние Желтый колокол Цзы

Большой снег Откликающийся колокол жэнь

Малый снег Отсутствие пресыщения хай

Установление зимы Южное путешествие

Выпадение инея Распоряжения об убиении сюй

Малые холода Откликающийся колокол гуй

Великие холода Отсутствие пресыщения чоу

Становление весны Южное путешествие

Дожди и потоки Распоряжения об убиении инь

Холодные росы Лесной колокол синь

Осеннее равноденствие Гость в поклоне ю

Пробуждение насекомых Лесной колокол цзя

Весеннее равноденствие Гость в поклоне мао

Белые росы Середина путешествия гэн

Очистительные ветры Середина путешествия и

Прекращение жары Купание девушек

Хлебный дождь Купание девушек

чэнь

шэнь

Становление осени Стиснутый колокол

Большая жара Великое скопление вэй

Установление лета Стиснутый колокол

Малое изобилие Великое скопление сы

Малая жара Большое путешествие дин

Остистый колос Большое путешествие бин

Летнее солнцестояние Желтый колокол У*

117 Имеется в виду первый год восшествия на престол хуайнань- ского вана Лю Аня, хотя комментаторы не единогласны в этом мнении. - 60.

1,8 Цянь Тан (XVIII в.), привлекая доводы авторитетных источников, поясняет, что во времена ханьского императора У-ди Великим Единым именовали Тайсуй. См.: Чжан Шуанди, т. 1, с. 320. Сочетание десятеричных и двенадцатеричных циклических знаков здесь говорит о том, что речь идет о днях лунного месяца. - 60.

119. Фраза представляет собой пример псевдоматематических манипуляций, смысл которых в сведении различных природных явлений к единой материальной основе. - 60.
120. Результат арифметического действия 2+3=5 служит обоснованием пентатоники - китайской гаммы. Музыкальные звуки рассматриваются здесь как эфир особого качества. - 60.
121. Имеются в виду шесть мужских и шесть женских тонов китайского 12-ступенного хроматического звукоряда. - 60.
122. Опять-таки путем математической операции календарные временные отрезки (декады и луны-месяцы), так же как ранее музыкальные тоны, вписаны в общую систему движения эфира ци. - 60.
123. Расчет производится таким образом, что количество дней за один месяц умножается на 12 и получается сумма дней в году -354 и 348/940 дня. Поскольку год принимается состоящим из 36514 дня, то за вычетом из него суммы в 354 и 348/940 образуется излишек в 10 и 827/940 дня, что за 19 лет составляет сумму в 260 и 673/940 дня, т.е. приблизительно 7 месяцев («вставок»). - 60.
124. Знаки эти указывают на точки юг - север и восток - запад соответственно. - 60.

,25 Гао Ю дает примечание: «День, который следует спустя три дня после зимнего солнцестояния этого года, оказывается на будущий год днем летнего солнцестояния». На самом деле, замечает Чэнь Гуанчжун, смещение оказывается не на 6 дней, а на 5% дня. См.: Хуайнаньцзы и чжу, с. 130, прим. 3. - 60.

126. Здесь и ниже выражение «принимают на себя управление» означает, что природа и люди находятся в соответствующий период под воздействием сил, связанных с этими знаками. Однако данное выражение предполагает, кроме того, что управление принимается от кого-то, передается как эстафета. - 60.
127. Здесь обнаруживаем новые «корреляции» - со стихиями и чуть ниже - с цветами. Знаки небесного ряда, начиная со знака цзя, в соединении с первым знаком земного ряда (т.е. двенадцатеричного) цзы через один (т.е. цзя, бин, у, гэн, жэнь и обратно - гэн...) сопрягаются последовательно со стихиями дерева, огня, земли, металла и воды, составляя, таким образом, также круг. Им также соответствуют «правильные», т.е. основные, цвета: синий, красный, желтый, белый, черный. - 60.
128. Движение как бы пошло в обратную сторону: от знака жэнь к знаку гэн. - 60.
129. Ниже дается перечень необходимых хозяйственных дел, соответствующих каждому из пяти отрезков года, выделенных на вышеназванных основаниях. - 60.
130. Гао Ю говорит: «...запрещается оставлять старых гостей и принимать новых». - 61.
131. Категории «нечистый» («мутный») и далее по тексту «чистый» соотносятся, вернее всего, с музыкальными звуками, характеризуя их по состоянию атмосферы в разные сезоны. О звуках «чистых» и «мутных» см. прим. 45 к гл. 9. - 61.
132. Ниже следуют предостережения, в основном касающиеся возможных природных катаклизмов в случае нарушения людьми диктуемых природой действий. - 61.
133. Водяной овес, или цицания широколистная, болотный злак Zizanialatifolia. - 61.
134. Не ясно, о какой твердости идет речь. Чжан Шуанди приводит мнение Ван Иньчжи (комментатора конца XVIII в.) о том, что знак «твердость» является ошибкой и должен быть заменен знаком цзэ - показателем условно-временного предложения. Тогда фраза читается так: «...если... поступать так, как в гэн-цзы; то рыбы не будет». - 61.
135. Бог грома. - 62.
136. Синяя [как небеса] дева - Циннюй, богиня, ведающая снегом и инеем (комментарий Гао Ю). - 62.
137. Т.е. Дева убивающая, если следовать написанному знаку. Но Гао Ю говорит, что это божество весенне-летнее, ведающее ростом и вскармливанием (воспитанием). Очевидно, с нашей точки зрения, противоречие, которого, однако, может не быть в сознании древних. - 62.
138. фусан, солнечное дерево. - 62.
139. Кит. Цюйэ - географическое название уезда в бывшем царстве Чу, возникшее якобы из реального факта: Цинь Шихуан велел прорубить там в горах кривую дорогу. Однако здесь, похоже, просто мифическая локализация, а комментарий относится скорее к более позднему времени. - 62.

ио В отношении данного названия реальных аналогий нет. Как и в предыдущем случае, похоже, авторская фантазия творит миф. - 62.

141. Название горы. - 62.
142. Гора Куньу упоминается в «Каталоге гор и морей» (с. 127) как расположенная среди девяти холмов, окруженных со всех сторон водой. - 62.
143. Название горы на юго-западе (комментарий Гао Ю). - 62.
144. Долина Скорби- впадина на юго-западе. Гао Ю говорит, что при приближении к ней захватывает дух, чем и объясняется ее название. - 62.
145. Согласно Гао Ю, это место тьмы на северо-западе. В «Каталоге гор и морей» в несколько иной записи слова «нюй цзи» встречаются в 5-й и 7-й главах (см.: Каталог.., с. 177, 186). Э.М. Яншина дает два перевода этого словосочетания - Материнский алтарь и Мать, приносящая жертву (там же, с. 80 и 97). - 62.
146. Место, через которое проходит Солнце в этот период, обозначается знаком «шэнь», и соответствует времени с трех часов пополудни до пяти. - 63.
147. Горы на северо-западе. - 63.
148. Относительно данного названия комментариев нет. Чэнь Гу- анчжун говорит, что это название реки, взятое из легенд. Это подтверждает ту мысль, что и все предыдущие названия имели цель лишь создать образ фантастического путешествия Солнца и боль- шая их часть либо заимствована из мифов, либо вдохновлена литературными источниками (прежде всего произведениями Цюй Юаня, первого поэта Китая; см. вступит, ст. в наст. изд.). - 63.

149 Речь, конечно, идет о богине Сихэ, совершающей путешествие по небу на колеснице. Она же, согласно «Каталогу...», - мать десяти солнц (см. с. 117-118). По более поздним источникам, она родилась первая после рождения Вселенной и ведала не только Солнцем, но и Луной. См.: Шань хай цзин цюань. Гуйчжоу, 1995. С. 292, прим. 75. - 63.

!5° Похоже, это название есть также плод фантазии авторов, причем если взять весь фрагмент, то в нем усматривается некоторая игра слов: «юань юй» - букв, «пучинная печаль» и «юй юань» - «печальная пучина». Не исключено, что так передается чувство печали, охватывающее человека на закате и дня, и света, и жизни. Это вполне в стиле «Хуайнаньцзы». - 63.

151. Гора на севере; Гао Ю прибавляет: «...место, которое посетил Лу Ао». Рассказ о Лу Ао есть в гл. 12. - 63.
152. Ср. выше, прим. 89. - 63.
153. Здесь деятельность Юя(см. прим. 91 к гл. 1) распространяется на природно-космическую область. - 63.
154. Здесь и далее идет разъяснение этимологии названий музыкальных звуков, составляющих 12-ступенный китайский звукоряд. - 63.
155. Речь идет о созревании плода. - 63.
156. Данное место остается непонятным. - 64.
157. Этот смысл вполне логичен: закончился полу цикл, необходимы другие ритуалы. И все ate в контексте названий тонов музыкального звукоряда, так явно намекающих на пиршество (конечно, обрядовое), жаль расставаться с интерпретацией слов «изменение распоряжений» как «распоряжения об убиении» (т.е. «приготовление жертвы»). Ведь слово «и» имеет вполне распространенное значение «убивать», и, чтобы объяснить текст как «изменить», надо заменить этот иероглиф на его омоним «и» - «менять». - 64.
158. Безусловно, что в двух последних абзацах речь идет об обрядовой еде, которая предполагала обжорство как магическое действие, имеющее целью заклинание будущего благополучия (урожая прежде всего). - 64.
159. По-видимому, имеет место ассоциация с желтыми плодами осени или цветом спелого колоса. - 64.
160. Циркуль вызывает ассоциацию с кругом-небом, угольник - с квадратом-землей (см. также прим. 121 к гл. 1), весы - с семенами весной, гири- с плодами осенью. - 64.
161. В понимании этой фразы есть несколько нюансов: «путь» - то же слово, что и «дао», и хотя речь идет о ежедневном пути солнца, конец фразы все же ассоциируется и с тем положением, что дао и есть Единица, Одно, с которого начинается отсчет во Вселенной. Эту ассоциацию подкрепляет и следующая строкой ниже цитата из Лаоцзы, в которой под точкой отсчета снова подразумевается дао. Таким образом, между солнцем и дао строится и поддерживается параллель. - 64.
162. Цитата из Лаоцзы (см.: Дао дэ цзин, § 42), однако не с начала, прежде идут слова: «Дао рождает одно, одно рождает...» и т.д. - 64.
163. В «Цзо чжуань» под 18-м годом правления Сюань-гуна (примерно 591 г. до н.э.) рассказывается, как некий Цзы Цзя в момент отдачи последних почестей умершему «оголил плечо, перевязал волосы пеньковой веревкой, подошел к покойному, возопил, трижды подпрыгнул и вышел». По-видимому, это рассматривалось как наиболее полная форма ритуала прощания с покойным. - 64.
8. Цунь - одна десятая чи. Какова была длина 1 чи, можно судить по тому, что ниже в тексте говорится: «...человеческий рост чи». По поводу длины трубки хуан чжун Сыма Цянь уточняет: «Музыкальная трубка Хуан-чжун («Желтый колокол». - Л.П.) делается длиною 8 цунь и одна [седьмая] десятая...» (Сыма Цянь. Указ. соч., т. 4, с. 105). Для авторов «Хуайнаньцзы» важно найти такие числовые соотношения, которые бы подтверждали идею всеобщей соотнесенности, и ради этого можно пренебречь долями. В другом месте этой главы говорится, что длина трубки была
9. цуней. - 64.
164. В тексте «дэ» (см. прим. 19 к гл. 1). - 65.
165. О достаточно архаичных представлениях о музыкальных звуках (в том числе и издаваемых колоколом) см.: Го юй, с. 74-76. - 65.
166. Здесь, таким образом, проясняется смысл названия первого из музыкальных тонов в 12-ступенном звукоряде. Из этого объяснения очевидно, что речь идет о колоколах и о символике цвета «желтый». Это оправдывает наш более ранний перевод музыкального тона «хуан чжун» как «желтый колокол» (см. выше, прим. 101 и 164). -65.
167. Т.е., возможно, имеется в виду, что в месяце три декады. - 65.
168. Далее следует шкала тонов двенадцатеричного цикла; убавление или прибавление одной доли обозначается как движение вниз или движение вверх соответственно. Этот принцип определения высоты звука в китайской музыкальной теории носил название сань фэнь суньи фа - «способ убавления или прибавления по третям» (см.: Сыма Цянь. Указ. соч., т. 4, с. 105, 251; прим. 67). - 65.
169. В основе нижеследующих числовых комбинаций, связанных с музыкальными тонами, лежат манипуляции с тройкой. Так, например, если от 81 отнять одну треть, получим 54, а если к 54 прибавить одну треть его, то получим 72 и т.д. В этой системе прибавление или отнятие «доли» в одну треть числа создает звуки двенадцатеричного звукоряда. - 65.
170. Это значит, что цикл завершен и дальше все начинается сначала. - 66.
171. По мнению комментаторов, правильнее должно быть так: «Звук гун рождает звук чжи, звук чжи рождает звук шан» (Чжан Шуанди, с. 362, прим. 54). - 66.
172. Известно, что на протяжении древней эпохи значения мер и весов в разные времена менялись. Здесь авторы «Хуайнаньцзы», исходя из своей задачи всему найти соответствие, приводят значения, которые были приемлемы для их времени. Чжан Шуанди ссылается на данные «Шо вэнь», согласно которым в период Чжоу (т.е. ХІ-ІІІ вв. до н.э.) 8 цуней составляли 1 чи. Но в нашем случае расчет строится на том, что в 1 чи заключается 10 цуней (см. ниже, в тексте), тогда 2 чи и 7 цуней составят сумму в 27 цуней - 66.
173. Авторы хотят сказать, что сюнь рассчитан исходя из роста человека. - 66.
174. Чжан - мера длины (или высоты) приблизительно в 10 чи. В «Шо вэнь» чжан фу - букв, «мужчина ростом в один чжан» - значит просто «взрослый человек». Пи - изначально длина рулона ткани. Это интересно, так как, по-видимому, ткани в рулоне было столько, сколько ее нужно для того, чтобы обернуть ею человека. - 66.
175. Острие ости колоска (бяо), как и «кончик паутинки» (см. прим. 21 к гл.1), - в древних текстах самая малая материальная частица. Таким образом, зерно (су) выступает как мера длины. См. также прим. 46 к гл. 9. - 66.

171 Фэнь и далее чжу, лян, цзинь, цзюнь, ши- меры веса. - 66.

178. Каждый сезон включал в себя три луны- первую под названием мэн(начало), вторую - чжун (середина), третью -дш(конец). - 66.
179. Имеются в виду звуки 5-ступенного звукоряда. - 66.
180. Как показывает текст ближайших страниц, за Великой тенью следуют пять астральных духов, в сопровождении которых она совершает восемь «переселений» по орбите своего движения (см. наст, изд., с. 68- 69). -67.
181. Звезда (или созвездие), позже ассоциировалась с женскими покоями («задним дворцом») Великого Единого. -67.
182. Комментаторы бьются над этим местом не одно столетие: непонятно, как Великая тень сама над собой может устанавливать контроль, - но решения нет (см. также: ЧжанШуанди, т. 1, с. 376-377). - 67.
183. Ср. названия годов на с. 73-74 наст. изд. - 67.
184. Под одним имеется в виду год как завершенный цикл, под пятерыми- пять первоэлементов. - 69.
185. Пятерка - то же, что «пятеро» первоэлементов в предыд. прим.; под «тройкой» - знаки, под которыми якобы проходит их рождение, мужание и смерть; а «восемь» есть искусственное число, которым обозначаются «переселения» и которое относится к области астрологии. - 69.
186. Здесь сопоставляется пояс движения солнца с поясом движения луны - они пересекаются по дням солнцеворота. - 69.
187. Эта фраза переведена в соответствии с комментарием к этому месту, содержащимся в предисловии к разделу «Время» энциклопедии «Тайпин юй лань» - «Обозрение годов правления Тайпин» (см.: ЧжанШуанди, т. 1, с. 392). О разногласиях в толкованиях этой фразы см. там же. - 70.
188. В этом перечне обращает на себя внимание включение в об- щеханьский мир варваров всех четырех сторон, что соответствовало духу эпохи (см. вступит, ст.). «Звездочкой» здесь, как и в перечнях выше, на с. 70, и ниже, на с. 71, помечено название царства Вэй, находившегося на территории нынешней пров. Шэньси, в отличие от царства Вэй, находившегося на территории нынешней пров. Хэ- нань. - 71.
189. Поскольку четыре сезона, как и циклические знаки, выступают в тексте «управителями» (они связаны с центром), постольку их место в перечне оправданно. - 71.
190. Под именами «мать» и «сын» имеются в виду дни, соотнесенные с определенными знаками из десятеричных и двенадцатеричных циклов, а также с одним из пяти первоэлементов. Они рассматриваются как стоящие «выше» (шан, мать) или стоящие «ниже» (ся, сын).

Во всех случаях речь идет о кругообразном движении по орбите, отображающем и движение Луны и Солнца, и смену друг другом пяти первоэлементов («рождение», «преодоление» и пр.) как главенствующих стихий в тот или иной период календарного года. Авторы искусственным путем пытаются соединить в одну систему солнечный и лунный циклы, использовав для этого архаичную систему взаимного порождения первоэлементов. Все это находит применение в астрологической практике. Об этом см.: Гэ Хун. Баопу-цзы / Пер. Е.А. Торчинова. СПб., 1999. С. 274 и др.; о «трудном положении» см. там же, с. 373, прим. 9. - 71.

191. В ориг. употреблено не «Тайсуй» (Урожайная звезда), а «суй» - «урожай», «год». - 71.
192. Словами «суставы» и «конечности» передан употребленный в оригинале иероглиф «чжи». Цянь Тан ссылается здесь на главу «Человеческие соответствия небесным числам» из «Чуньцю фаньлу», в которой смысл этой фразы получает разъяснение (см.: Чжан Шуан- ди, т. 1, с. 398, прим. 44). - 72.
193. Далее в оригинале следует схема, содержание которой воспроизводится ниже текстом, начиная со слов «Дерево рождается в знаке хай...» и кончая словами «...что соответствует созвездиям Оковы, Скипетр». Смысл схемы - в сочетании знаков десятеричного и двенадцатеричного циклов с элементами пяти стихий - их постепенным возрастанием и переходом друг в друга, а также соотнесением с 28 зодиакальными созвездиями, их движением слева направо, т.е. по часовой стрелке. - 73.
194. Букв, «разделывание туши». - 74.
195. Букв, «осеннее опадание листвы», однако этот образ в китайском сознании - благодаря поэзии, в частности Сун Юя, - накрепко соединен с переживанием печали при расставании, а это в свою очередь нередко связано и с войной. - 74.
196. Далее в тексте следуют несколько задач, которые в древности были известны под названием «определение расстояний до недоступных предметов» (см.: Березкина Э.И. Математика древнего Китая, с. 271 и др.). Дж. Мэйджер в своей книге дает этот фрагмент в Приложении («А ChineseEratosthenesoftheFlatEarth» byChristopherCullen). Текст является одним из наиболее ранних, относящихся к истории математики, и это привлекало к нему внимание многих ученых, достаточно назвать имена А. Масперо, Дж. Нидэма и др., анализируется он и в относительно недавних работах по истории математики в Китае (см., напр.: VolkovA.The Mathematical Work of Zhao Youqin // Taiwanese Journal for Philosophy and History of Science. 1996-1997. N 8. P. 144). В качестве «недоступных предметов» здесь выступают предельные точки сторон света, расстояние до которых от наблюдателя измеряется с помощью гномонов (шестов высотой в 8 та). В основе расчетов лежат операции с прямоугольными треугольниками.

Не будучи математиком, я привожу здесь, в примечании, перевод этого места с перевода его на современный китайский язык, выполненного Чэнь Гуанчжуном (см.: Хуайнаньцзы и чжу). Некоторые его комментарии и наши пояснения даны в квадратных скобках.

«Если нужно определить местонахождение востока и запада утром и вечером, то можно установить один шест на восточной стороне, а потом в десяти шагах (бу) от первого установить еще один (этот шест ставится к юго-востоку от предыдущего), с тем чтобы вести наблюдение за изменением тени от них относительно друг друга (рис. 1). Солнце начинает появляться с северной стороны шеста, и солнечная тень доходит до юго-западной стороны шеста. Ставим еще один шест к юго-востоку от первого. Используя шест, установленный на западной стороне, сопоставляем с ним: в этот момент солнце от северной стороны западного шеста прямо светит на южную сторону юго-восточного шеста. Так устанавливается точное расположение востока.

Берем точку центра между восточным и юго-восточным шестами, соединяем ее с западным шестом, это будет линия направления с востока на запад.

В день зимнего солнцестояния солнце восходит из области юго-восточного тяжа. В день весеннего и осеннего равноденствия солнце восходит из центральной точки востока и заходит в центральной точке запада. В день летнего солнцестояния солнце восходит из области северо-восточного тяжа, а садится в области се- веро-западного тяжа. Так с помощью шеста можно вымерить четыре цзи — дни зимнего и летнего солнцестояния, весеннего и осеннего равноденствия.

Если хочешь знать протяженность с востока на запад и с юга на север, можно поставить четыре шеста по четырем сторонам света на расстоянии 1 тыс. ли друг от друга так, чтобы они образовали квадрат (рис. 2). За десять дней до весеннего или осеннего равноденствия начинаем наблюдение от гномона, находящегося на северной стороне квадрата. Когда солнце на рассвете доходит до точки дань мин (что соответствует, по мнению Цянь Тана, времени солнечной стоянки под названием «Кривые горы». - Л.П.), ждем, когда наступит совпадение. Если противоположные (шесты) совпадут, значит, мы окажемся на одной линии с солнцем. Теперь используем южный шест для наблюдения. Возьмем число, показывающее вхождение в предыдущий шест, за основу измерений. Делим малый гоу (гоу - меньший катет прямоугольного треугольника) на малый гу (ту - больший катет прямоугольного треугольника), малый гоу на большой гу и получаем число, показывающее протяженность с востока на запад. Предположим, солнце на восходе вошло в предыдущий шест на расстояние в 1 цунь, возьмем 1 цунь за 1 ли. В 1 ли 18 тыс. цуней. Наблюдаем за солнцем на закате: если оно войдет в предыдущий шест на полцуия, то полцуня - это то же, что 1 ли. Возьмем полцуня и разделим на 1 ля и получим сумму 18 тыс. цуней; что равняется 36 тыс. ли. Это есть расстояние отсюда в сторону запада, исчисленное в ли. Если сложить два расстояния на запад и на восток, то получится точное расстояние между предельными точками востока и запада.

Если солнечная тень встанет вертикально, когда день весеннего равноденствия еще не наступил, или в день осеннего равноденствия вертикаль солнечной тени не установится, это значит, что солнце находится прямо на юге. Если день осеннего равноденствия еще не наступил, а вертикаль солнечной тени установилась или когда день осеннего равноденствия уже наступил, а вертикаль не установилась, это значит, что солнце находится прямо на севере.

Когда день весеннего равноденствия еще не наступил, а вертикаль не установилась, это значит, что солнце находится в центре между северным и южным направлениями. Используя эту центральную точку, можно узнать расположение юга: до наступления дня осеннего равноденствия вертикаль не установилась, значит, в этот момент солнце занимает положение в центре между югом и севером.

С помощью этой центральной точки можно представить себе расстояние от северного предела до южного - нужно вести наблюдение за солнцем от юго-западного шеста (рис. 3). В день летнего солнцестояния солнце восходит в области северо-восточного тяжа и с северным шестом устанавливается одна линия, так что расстояния от северного и северо-восточного шестов оказываются одинаковы. Поскольку расстояние до точки востока составляет 18 тыс. ли, то и до точки севера тоже 18 тыс. ли. Удвоим это число и получим сумму в 36 тыс. ли- расстояние от юга до севера.

Если измерять не используя точку центра, то можно пользоваться цифрами, показывающими уменьшение или увеличение тени первого шеста в момент восхода или захода солнца. Если тень уменьшилась на 1 цуиь, значит, в расчетах надо сделать уменьшение на 1 ли. Если она превысила 1 цуиь, то надо произвести увеличение на 1 ли.

Если хочешь знать высоту неба, можно сделать это, измеряя тень от шеста высотой в 1 чжан (рис. 4). В месте, которое удалено от точек севера и юга на расстояние в 1 тыс. ли, в одно и то же время измерь длину солнечной тени. На севере ее длина будет 2 чи, на юге - 1 чи и 9 цуней. по мере движения к югу длина тени уменьшилась на 1 цунь. На расстоянии 20 тыс. ли к югу не будет тени, это значит, что северное место находится прямо под солнцем. Если тень составляет 2 чи, то нужен шест высотой в 1 чжан. Поэтому тень от южного шеста относится к высоте шеста как 1:5. Тогда если считать, что расстояние от места расположения южного шеста до места, где нет тени, составляет 20 тыс. ли, то надо умножить его на 5, получим 100 тыс. ли- это и есть высота неба.

[«Это ошибочное рассуждение сторонников учения гай тянь», - добавляет Чэнь Гуанчжун (с. 176). Далее следуют его собственные рисунки и пояснения к ним.]

289

10-622

А - первый гномон, он же - восточный гномон; В— западный гномон; С - третий гномон. Устанавливая гномон С по отношению к гномону А к югу или к северу, превращаем линию, соеди-

няющую центр линии АС (обозначенной как D) с точкой В (местом нахождения западного гномона), в линию, разделяющую поровну треугольник ABC\ И тогда линия BD оказывается вровень с линией, указывающей на положение солнца утром и вечером.

[«Однако, - замечает Чэнь Гуанчжун, - в тексте говорится только, что «поставим еще шест на восточной стороне», и не объясняется, как он соотносится с первым шестом (Л)».]

А                             В              G

I              [                            :.:-0

Е

DC              F

Рис.2

Поставленные на расстоянии 1 тыс. ли друг от друга четыре шеста образуют квадрат. Два шеста с северной стороны расположены точно по линии восток-запад. За десять с небольшим дней, считая с весеннего или осеннего равноденствия, наблюдают от северных шестов за движением солнца на восходе. В тот момент, когда два шеста с солнцем образуют одну линию, наблюдают за ними со стороны южных шестов. Смотрят, как далеко в этот момент расходятся линии солнца и юго-западного шеста. Производное, полученное от деления этого показателя на высоту и длину стоящего шеста, и есть расстояние от востока до запада.

Эти четыре шеста обозначим А, В, С, D, а солнце - G. AB=BC=CD=AD=1 ли, от юго-западного шеста D ведем наблюдение, и когда линия DG проходит через ВС в точке Д можно начинать расчет. Он таков:

СЕ\ деленное на FG, равно: CD, деленное на DF,

AG=DF,

CD=AB=FG = 1 ли,,

СЕ, деленное на CD, равно: АВ, деленное на AG,

AG равно: АВ, умноженное на СО и деленное на СЕ, равно: 1x1 и деленное на СЕ.

Предположим, что СЕ равняется 1 цуню, который равен расстоянию в одну 18-тысячную ли, тогда А Сбудет равно 18 тыс. ли.

Если Справно 0,5 цуня, а 0,5 цуняравны одной 36-тысячной ли, тогда AG равно 36 тыс. ли.

Древние считали, что солнце встает от восточного предела земли, поэтому расстояние, вычисленное утром, и есть расстояние от точки наблюдения на земле до восточного предела. Точно такой же способ используется при наблюдении на закате солнца, и наблюденное расстояние есть расстояние от точки наблюдения до западного предела. Сложение этих расстояний дает протяженность земли с запада на восток.

Если надо узнать земное расстояние от юга до севера, нужно установить четыре шеста, обозначим их А, Д Q ?gt;. Они образуют квадрат. AD и ВС- направление с юга на север, А В и CD - направление с востока на запад. В день летнего солнцестояния ведем наблюдение за восходящим солнцем от юго-западного шеста в направлении к северо-востоку. Если солнце встает прямо в точке В северо-восточного шеста, это значит, что D и В с солнцем находятся на одной линии, как показано на рисунке.

1-я позиция показывает, что расстояния от точки наблюдения до северного предела и до восточного предела одинаковы, т.е. DH=GF. Если удалиться от точки востока на 18 тыс. ли, то это на столько же удалит нас и от точки севера. Удвой это расстояние, и оно окажется расстоянием между северной и южной точками земли, а наблюдатель окажется в центре. Это особая ситуация. Обычная ситуация состоит в том, что, когда в день летнего солнцестояния наблюдают восход солнца от точки Д солнце не обязательно оказывается в точке Д а или чуть южнее, или чуть севернее. Предположим, что наблюдение ведется не в точке Д а южнее на 1 цунь, т.е. в точке Д тогда BE- 1 цуню. Тогда в соответствии с принятым соотношением 1 цунь - 1 ли точка севера будет отстоять от места наблюдения по сравнению с точкой востока

дальше на 1 ли

На тех же основаниях если вести наблюдение за восходом солнца от точки Д то линия наблюдения пройдет севернее точки Д а именно в точке Е\ как показано в третьей позиции на рис. 3. Так что если ВЕ'-\ цуню, то точка севера от наблюдателя по сравнению с точкой востока будет дальше на 1 ли gt; в              ВС - шест в 1 чжан высотой, АСd'              с

тень, отбрасываемая шестом на север длиной в 2 чи} D- место прямого па- \ дения солнца, AD - расстояние в 20 \ тыс. ли от точки наблюдения до места * А «падения» солнца. В треугольниках, образуемых ADG и АВС, при их со- Рис- 4              положении имеем:

GD, деленное на AD, равно: i?C, деленное на /4С, равно: 10, деленное на 2, т.е. 5 (ад),

AD равно 20 тыс. ля,

GDравно 20 тыс. лих 5= 100 тыс. ли.

Это и есть высота неба».

Здесь Чэнь Гуанчжун отсылает читателя к работе Чжоу Гуйдяня «Тянь вэнь пянь чу тань» («Начальное исследование главы «Небесный узор»»). - 74.