«ДОВЕРИЕ» КАК СПОСОБ РЕАЛИЗАЦИИ ФИЛОСОФСКИХ ИДЕЙ
J 26
между осуществленной цзы жань в природе и неосуществленной цзы жань в обществе существует мировоззренческая дистанция, которую еще нужно преодолеть. Способы политического насилия не подходят, ибо это противоречит цзы жань. К тому же Лаоцзы не правитель, он попросту не располагает такими политическими средствами. Политика работает статистическими методами, с количеством больших масс людей, а философу важна каждая личность со всеми ее интимными сторонами; ценность каждого человека равна для него ценности всех. Религиозная проповедь веры здесь тоже невозможна: «Великий Дао разлит повсюду! Он может быть слева и справа» [4, 34]. В Дао ие надо верить как в запредельную личную или безличную силу. Дао ничего не вносит в жизнь человека и ничего ему не обещает ни в будущем, ни в настоящем. Человек уже имеет все в природе и возьмет он это все в своей «самости», которую обретает в цзы жань. В общем, ни один из способов, отличных от цзы жань, для Лаоцзы не подходит. Он оставляет человеку Синь «Доверие», неволевую (непроизвольную) веру. Она предрасполагает человека к свободе выбора, причем не вовне, а внутри себя. Доверять кому? — Себе. Доверять чему? — Естеству, твоей исконной связи с природой и, следовательно, доверять всем. Открывается Доверие непроизвольно. Если бы мы с вами наблюдали за каким-нибудь действием человека, который в какой-то момент проник в Дао, то по внешним признакам мы бы этого не поняли — так естественно Дао приходит. В Дао человек сливается с естественностью всей Поднебесной. Доверие Лаоцзы сродни чему-то детскому, до такой степени наивному, что всякое изощрение против него бессильно.
Чжуанцзы, последователь Лаоцзы, выразил это в своих притчах: доверяющий человек ныряет в воду за отражением кувшина, спрятанного в ветвях дерева, и достает кувшин; прыгающий с высокой башни не разбивается и т. д. В Доверии нет границы истины и лжи, добра и зла, веры и неверия. Доверие, но замыслам Лаоцзы, должно привести людей к нерушимому единству. Из него нет выхода в противоречие или, точнее, есть только словесный, речевой выход. Можно о Доверии говорить, но это не само Доверие. Доверие просто, поэтому Лаоцзы говорит:«Слова Доверия не изящны, изящные слова без Доверия.
Искусный не спорит, спорящий не искусен.
Знающий не многознающ, многознающий не знающ.
Совершенномудрый человек не накапливает,
Поскольку считается человеком, постольку и сам имеет уже в
избытке.
Поскольку идет вместе с людьми, постольку сам увеличивает множество» [4,81].
Доверие Лаоцзы не претендует на научный (естественно-научный) принцип. Как и цзы жань, Доверие — нравственный принцип, единый для природы и человека. Поэтому в целом философию Лаоцзы можно охарактеризовать как философию морали. Следовательно, и в оценке ее с точки зрения принадлежности к идеализму или материализму нужно исходить и из нравственных критериев освоения бытия. Когда в Китае социальная обстановка при образовании империи принимает относительную устойчивость, тогда моральная космология Лаоцзы разрешается различными натурфилософскими концепциями космогонии и космологии. Созерцательный интерес человека начинает работать в контексте запросов естественно-научного знания. Здесь эти тенденции проявляются как гносеологическое соотношение материн и сознания. Примером тому могут служить космогонические пост роения «Хуайнаньцзы»:
«Небо и Земля еще не обрели формы.
Все есть брожение и хаос, вихрь и парение,
Называется это Великий Свет.
Дао возник в туманности и пустоте.
Пустота и туманность породили пространство и время.
Пространство и время породили ци (частицы), ци имеют границы.
Чистые ци взметнулись вверх и образовали Небо,
Тяжелые и мутные ци сгустились и образовали Землю.
Чистое и легкое легко соединяется,
Тяжелое и мутное плохо сгущается,
Поэтому Небо образовалось раньше,
Земля установилась позже.
Концентрированные ци Неба и Земли образовали инь и ян. Инь и ян, вращая ци, образовали четыре времени года...» [8, 35].
Нравственная философия даосизма в философской мысли Китая начиналась вместе с другим направлением — конфуцианством, родоначальником которого был Конфуций.