<<
>>

  БОРЬБА ФИЛОСОФСКИХ ПАРТИИ: КОНФУЦИАНСТВО и ДАОСИЗМ

  Осуществив мировоззренческое совмещение природной и социальной Поднебесной, а по сути дела распространив принципы социального поведения на природный мир, Кунцзы должен был определить свою философскую позицию относительно даосизма: либо принять его, либо дать критическую отповедь, либо создать синтетическое учение.
Но, как показывает критика конфуцианства Лаоцзы, у них были некоторые несовместимые положения. Со своей стороны, Кунцзы тоже даст критику даосизма, нигде подобно Лаоцзы прямо не называя своего философского оппонента. Критических замечаний Кунцзы г. «Луньюй» сохранилось немного, однако они дают общее представление об отношении Кунцзы к даосизму.

Идеалом действующего и размышляющего субъекта Лаоцзы выдвигает шэн жэнь совершенномудрого человека, Кунцзы — цзюньцзы «Сына Правителя». Кунцзы осторожен в каких-либо отрицательных характеристиках совершенномудрого человека. Содержание этого понятия шире, чем только в даоском мировоззрении. «Совершенная мудрость» и исторически начинается раньше даосизма, еще в предфилософии, и распространяется на всю философскую культуру Китая. Совершенномудрым называют в «Луньюй» и Кунцзы: «Первый министр спросил Цзы-гуна: «Не является ли учитель совершенномудрым? Откуда у него такие способности ко многому?» Цзы-гун ответил: «Именно небо сделало так, что он стал совершенномудрым, и поэтому обладает большими способностями» [27, I, 156]. Но сам Кунцзы себя совершенномудрым не считает: «Уподобиться совершенномудрому и человеколюбивому (Жэнь) разве я посмею?» [7, 7, 34]. У Кунцзы есть одно высказывание, которое можно истолковать двояко: совершенномудрого не видно или потому, что такие люди редки, или их просто нет, а есть цзюньцзы. Во втором случае звучит не- которая антитеза даоскому совершенномудрому: «Учитель сказал: «Что касается совершенно мудрого человека, то мне не удавалось видеть таковых, а вот встретить того, кто цзюиьцзы,— это

можно» [7, 7, 26].

Гораздо резче противоположность даоского «соьершенномуд- рого» и конфуцианского Сына Правителя выражена по мировоззренческому содержанию, которое символизируется философами на геометрических фигурах Поднебесной.

Лаоцзы называет со- вершенномудрого «квадратом без ущерҐа». Кунцзы называет Сына Правителя «кругом без сравнения»: «Учитель сказал: «Цзюиьцзы круг и несравним, низкий человек сравним и не круг» [7, 12, 14]. По китайской космологии, квадрат — это символ устойчивой Земли, круг — символ подвижного Неба. Таким обр ізом, по мировоззренческой структуре Поднебесной совершенно- мудрый и сын правителя противоположны, хотя и составляют одно. У Лаоцзы для выражения сущности совершенномудрого берутся устойчивые, неподвижные хтонические основания, у К\П- цзы для сына правителя — подвижные небесные основанії «Квадрат» совершенномудрого не только противопоставляемо! «кругу» цзюиьцзы, но в другом месте еще и критикуется «Цзы- гун (придавал) квадрат человеку (измерял по квадрату, квадр і- тировал). Учитель сказал: «Сы! Разве это достойно? Что до меня, то (я) не бездельник» [7, 14, 29].

Другая важная противоположность совершенномудрого и сына правителя открывается в понятии ци «правило-предмет». Лаоцзы включает своего совершенномудрого в разряд тьмы вещей Поднебесной и полностью растворяет его в телесной ритмике природы. Отсюда проистекает и метод управления совершенномудрого— это цзы жань «естественность». «Правила управления» ему поставляет спонтанное деление материи: «Сырье-материя рассеивается и становится правилами-предметами ци. Совер- шенномудрый человек использует это и становится вождем. Поэтому великое правление не разрушается» [4, 28]. Кунцзы утверждает прямо противоположное: «Цзюиьцзы не ци», т. е. цзюиьцзы и сам «не правило-предмет», и «не прибегает к правилу-предмету». Как следствие, из этого вытекает различие Дао совершенномудрого и сына правителя. Лаоцзы «совершенномудрому» предписывает цзы жань: «...Вот почему совершенномудрыи человек страждет бесстрастия, не ценит труднодобываемого богатства, учит неучение, возвращается к тому, что пройдено многими людьми, (он) опирается на цзы жань тьмы вещей и не смеет деять» [4, 64]. Кунцзы избирает традиционную формулу «четырех положений Дао» и предписывает цзюньцзы деятельное поведение: «Учитель сказал Цзычаню: «Есть Дао цзюньцзы, четыре (положения) в нем: ом ведет себя достойно, служит верхам почтительно, пестует народ милостиво, правит народом справедливо (в соответствии с Долгом)» [7, 5, 16].

Дао того и другого отражают позиции философских учений авторов «Дао дэ цзин» и «Луньюй». Лаоцзы говорит, что он учит тому, «чему учат люди», нужно «обучать без слов, получать пользу недеянием», народ не нужно просвещать: «В древности те, кто искусен был стать Дао, не просветлял народ, а стремился держать его в темноте. Народом трудно управлять, если у него много знаний» [4, 42. 65]. Кунцзы стоит за просвещение, необходимое в условиях развития государственности: «Учитель учил четырем (вещам): культуре письма, поведению, преданности и доверию» [7, 7, 25].

Лаоцзы и Кунцзы расходятся в построении соотношений Дао и судьбы мин. У Лаоцзы господствует постоянная естественность: «Дпо рождает их (вещи), Дэ пестует их, вещество оформляет их, условия завершают их. Поэтому среди тьмы вещей нет таких, которые бы не почитали Дао и не ценили Дэ. Дао почитаем, Дэ — ценима, нет над ним судьбы, они в постоянной естественности цзы жань» [4, 51]. У Кунцзы Дао зависит от судьбы: «...Учитель сказал: «Дао осуществится — на то судьба, Дао разрушится — на то судьба» [7, 14, 36]. Знание судьбы входит у него в условия достижения ранга цзюньцзы: «Кунцзы сказал: «Не зная судьбы, не станешь цзюньцзы, не зная Ритуала, не утвердишься, не зная речей, не узнаешь людей» [7, 20, 3].

В проявлении нравственной Добродетели (Дэ) и Доверия (Синь) Лаоцзы исходит из положения «добром на зло: «Кто добр, я к тому отношусь с добром. Кто не добр, я к тому также отношусь с добром, в этом доброта Дэ. Кто доверяет, я к тому отношусь с довернем, кто не доверяет, я к тому также отношусь с доверием, в этом доверие Дэ» [4, 49]. В ответе некоему собеседнику Кунцзы критикует такую позицию: «Некто спросил: «Если на зло отвечать (посредством) Дэ, то это каково?» Учитель сказал: «Зачем отвечать (посредством) Дэ? На зло отвечай справедливостью, а на Дэ отвечай Дэ» [7, 14, 34].

В тексте «Луныой» есть и другие критические замечания Кунцзы на даоское учение Лаоцзы. Они проходят больше как намеки, меняющие форму стандартных высказываний Лаоцзы, и относятся к характеристикам совершенномудрого, познанию Дао, использованию образов и имен первопредков.

У Кунцзы здесь фигурируют ритуализированные и историзированные образы Юйя, Яо, Шуня, Вэньвана и др. Многие положения «Луньюй» являются противоположными «Дао дэ цзин» не в силу критических историко-философских задач Кунцзы, а просто вследствие изложения мыслителем своих идей и разницы мировоззренческих позиций родоначальников даосизма и конфуцианства. Во- первых, у Лаоцзы в центре внимания природный космос, у Кунцзы — социальный. Во-вторых, Лаоцзы избирает цзы жань «естественность» как способ фиксации и воспроизводства сознания, Кунцзы — действенный Ритуал человека. В-третьих, у них различные субъекты творчества и концепции исторического времени: У Лаоцзы история предстает в естественных круговоротах мирового вещества, у Кунцзы — как смена династийных эпох и т. д.

Несомненно, при всей разнице «Луньюй» и «Дао дэ цзин» имеют и сходство. Оба учения — даосизм и конфуцианство — вы- растают из единого предфилософского мировоззренческого КОМ;;, лекса сознания и развиваются на одной экономической почв^ в условиях становления государства [21; 21а]. Они наследуют од. ни и те же наборы предфнлософских категорий сознания, одни и те же формальные горизонтальные и вертикальные структуры категориального аппарата предфилософии. У даосизма и конфуцианства сходные механизмы развертывания философского знания и философские способы выражения мудрецами предельной мыслительной сущности телесного и духовного бытия. У них одна и таже гносео-онтологическая структура философского логоса. Кроме того, и то и другое учение имеют дело с одним и тем же окружающим их сознанием верхов и низов общества, которое внутри себя должно было давать, «усредненный» вариант сизма и конфуцианства. Кунцзы и Лаоцзы с необходимостью г.:,і- ли вынуждены учитывать этот центр массового сознания :: подыскивать единые образцы воздействия на него. Естественно, «демократ» Лаоцзы понимал, что он никогда не поднимет сознание низов до верхов, а «аристократ» Кунцзы понимал, что пе опустит сознание верхов до низов. Для мудрецов центр природной и человеческой Поднебесной не был абстракцией «усредненного» массового индивида. Сознавали мудрецы или нет, обозначая своих «цюньцзы» и совершенномудрого космическими фигурами «круга» и «квадрата», но только центр стал местом встречи «небесного круга» аристократических верхов и «земного к;,, д- рата» демократических низов, духа и тела Поднебесной, движения и покоя. Порознь они представляют абстракции противоположностей, а в действительности составляют противоборствующее единство. Учения Кунцзы и Лаоцзы — это две стороны философского отражения одного и того же процесса развития материальных отношений Древнего Китая.

<< | >>
Источник: Лукьянов А. Е.. Становление философии на Востоке (Древний Китай и Индия): Монография. —М.: Изд-во УДН,1989.— 188 с.. 1989

Еще по теме   БОРЬБА ФИЛОСОФСКИХ ПАРТИИ: КОНФУЦИАНСТВО и ДАОСИЗМ: