б) традиция как значимая информация
Однако традиция это. прежде всего. информация. передаваемая во времени. из поколения в поколение. использование которой имеет общественную значимость. Поэтому для системного исследования следует выделить источник этой информации.
ее носителя (транслятора) и адресата. Источником традиции. прежде всего. выступает коллективное сознание. как единство коллективных переживаний. представлений и знаний. Носителем или транслятором информации. передаваемой от поколения к поколению. оказывается та часть общества. которая составляет некую «элиту памяти» - жрецы. шаманы. священнослужители. историки-летописцы и т.д. Также в этом качестве могут быть рассмотрены и надындивидуальные носители - книги. законы. заповеди. средства массовой информации. Адресатом или приемником информации является все общество в лице его настоящего поколения. Однако процесс возникновения. передачи и приема информации в обществе имеет свои особенности. Информация передается от источника к получателю не в «чистом». а в закодированном варианте. Если бы мы обладали знанием всей полноты информации о прошлом. то. как считают буддисты. мы смогли бы преодолеть причинную связь и стать свободными. Однако традиции - переживания. опыт. знания - это закодированная информация. которая может быть субъективно истолкованной. неверно расшифрованной. дополненной или утраченной в результате трансляции. Все эти моменты вносят свои искажения. и общественная практика ищет все новые совершенные способы передачи информации через поколения. Одним из таких способов является мифология и фольклор. обладающие возможностями передачи всей полноты информации на бессознательном архетипическом уровне. Символичность играет здесь роль передачи информации без ее логической дешифровки. П. Флоренский в свое время отмечал, что мифы являют собой пример «сверх-терминоло-гической литературы», в которой «иной», внутренний пласт - самый глав-
282
ный, существенный, несущий смысл того, что «вы видели и не прочли».
Разрыв с мифологической формой мировоззрения означает потерю этой возможности и переход на уровень дословной или письменной передачи части всей информации. Следует отметить, что мифологическое мышление было характерно не только для ранних обществ или современных «об- ществ-изолятов». Мировоззрение народов Востока в данном случае также выступает примером синтетического мироотношения, в котором сочетается мифологический, религиозный, философский и научный уровни.Западная культура, с начала новой эры стала рассматривать мифологию как язычество и варварство, стремясь на официальном уровне заменить этот тип мировоззрения христианскими догматами. Христианские мифы, частично вбирали в себя предшествующую традицию, но всей полноты ее многообразия уже не передавали. Новое время стало эпохой войны против догматизма в мировоззрении и окончательно закрепило разрыв научного знания и опыта с бессознательным, ассоциативным, эмоционально-чувственным мироощущением. Литература и фольклор оказались, по сути, единственными каналами передачи народной традиции, однако их роль и влияние в эпоху технократического, массового общества постепенно падала. Символическое мировоззрение в истории Западной цивилизации уступило место научному - натуралистическому и механистическому. В этой связи открылись новые возможности для сохранения и передачи информации, связанной с рациональной сферой (особенно в конце ХХ в.), но во многом оказались закрыты каналы трансляции информации на иррациональном и бессознательном уровне.
В чем же состоят особенности и преимущества иррационального и рационального способов передачи информации? Прежде всего, иррациональный, символический способ позволяет передавать не только содержание информации, но и показывать отношение к ней. Мифы передают не только знания, но и ценности, не только информируя новые поколения, но и воспитывая их. Кроме того, иррациональный способ позволяет транслировать значительные объемы информации через лаконичные знаки, символы, ключевые понятия (в том числе иероглифы) в результате кодирования.
Внерациональная дешифровка кода в сознании индивида позволяет мгновенно «считывать» весь поток информации без его логического анализа. Символ выступает проекцией переживания определенного явления, сосредоточенной в одном понятии, знаке, «расшифровка» которого вызывает у него собственные ассоциации и сразу же включает это переживание в опыт самого индивида. «Расшифровка» происходит не посредством логического анализа, а интуитивно, зачастую неосознанно. Однако символический метод передачи информации имеет и свои ограничения. Внутренний личный опыт индивида, получающего информацию о прошлом, может вызывать неповторимые, нетипичные ассоциации и переживания, меняя содержание первоисточника. Знание, полученное таким способом имеет исключительно субъективную достоверность, оно не проверяемо со стороны другого. Аналогичность механизмов сознания и общее прошлое человечества не гарантируют того, что одни и те же символы и образы будут одинаково восприняты всеми членами общества.Научное, рациональное знание, как известно, имеет главными критериями достоверности объективность, всеобщность и необходимость. Письменность (неиероглифическая), сопутствующая такой передаче информации основывается на буквах, не имеющих самостоятельного значения и смысла. Информация уже воспринимается не в виде целостных и субстанциональных образов, а как множественность и фрагментарность отдельных сущностей. Поэтому становятся возможными и необходимыми такие процессы мышления как логический анализ и синтез. Слова и термины, кодирующие информацию, подвергаются собственному анализу, с которого начинается любое исследование. Информация становится сведением о качествах и свойствах объектов, но не знанием самого объекта. Традиция, передаваемая рациональным методом, постоянно подвергается проверке на предмет логичности и объективности, отсюда возникают основания для ее критики и отрицания.
В истории человечества существует три основных типа отношений к традиции. Прежде всего, это «традиция как всеобщий закон» - тип отношений, характерный для гомеостатических обществ.
Следование традиции здесь охватывает все сферы жизнедеятельности - от повседневных, бытовых, до высших духовных. Отступление от традиции равнозначно преступлению и карается как общественным мнением, так и общественным судом. Второй тип отношений - «традиция как основа духовного бытия», характерен для обществ, так называемого «традиционного» типа. Следование традиции здесь - идеал и ценность духовной и культурной жизни, в то время как в адаптационной и экономической сферах общество развивается, активно применяя инновации. Третий тип отношений «традиция - источник отрицания, движения к новому», как одна из необходимых сторон, составляющих противоречие, - характерен для обществ «инновационного» типа. Его особенностью является не просто «голое» отрицание традиции, отказ от нее, а утверждение нового посредством конструктивной критики старого. Традиция и здесь выступает необходимой составляющей развития но, не сама по себе, а как средство для рождения нового знания.