в) традиция как всеобщий закон
Общества. в которых традиция выступает в качестве всеобщего закона. где ее ценность является наивысшей. отличаются особой устойчивостью и стабильностью жизнедеятельности. При полной изоляции и сохранении устойчивости внешней среды они.
вероятно. могут существовать неограниченно долго. что свидетельствует о прочности и совершенстве естественной системы связей. Однако оба необходимых условия сегодня исчезают в процессе интеграции мира и необратимых изменений среды. В тоже время для европейцев подобная устойчивость развития не является ценной. Напротив. ее рассматривают как «застой». неспособность к качественному росту. совершенствованию системы. В частности. Н. Гумилев в концепции этногенеза отводит подобному равновесию последнее место в судьбе социума. свидетельствующее об угасании. растрате его творческой. пассионарной энергии. Следуя этой логике. придется признать. что современные «первобытные» народы - результат развития и деградации предшествующих цивилизаций. не оставивших никаких свидетельств о своем существовании. Позволим себе. не согласится с таким подходом. Прежде всего. гомеостаз или состояние устойчивого равновесия социума в среде обитания не может быть «бесконечно долгой старостью» этноса. Законы цикличности и отрицания отрицания (если именно они брались за основу теории развития этноса от бурного роста к упадку) неизбежно должны изменить этот этап. Если же рассуждать в рамках органической парадигмы. то данное состояние также неизбежно должно окончится агонией и смертью. Но гомеостатичные общества не демонстрируют тенденций к подобным переменам. Вероятно. этот способ жизнедеятельности не начало и не результат «нормального» для европейской модели способа развития общества. а иной вариант существования и адаптации. стремящийся не к качественному росту. а к поддержанию естественного гармоничного баланса со средой обитания. Традиция в этом случае оказывается главным условием и средством для достижения подобной цели.Современные этнографы и антропологи свидетельствуют. что современные первобытные народы стремятся избежать любых нововведений и изменений. По мнению Б. Малиновского. следует признать. что «в примитивных обществах традиция представляет собой наивысшую ценность для общины. и ничто не имеет такого значения. как конформизм и консерватизм ее членов»283. Английский антрополог полагает. что цивилизационный порядок требует строгого соблюдения обычаев и следования законам. полученным от предшествующих поколений. «Та порция знаний. которой обладает человек примитивной культуры. те социальные институты. которые организуют его жизнь. и те обычаи и верования. которым он следует. все это - бесценное наследие тяжелого опыта его предков. добытого непомерными жертвами. Таким образом. из всех его качеств верность традициям является важнейшим. и общество. сделавшее свои традиции священными, достигло тем самым неизмеримого успеха в деле укрепления своего могущества и своей стабильности»[275], - заключает Б. Малиновский.
К аналогичным выводам приходит В.Б. Иорданский в работе об особенностях архаичного сознания: «С опасением встречали люди отклонение от привычных норм, даже если они носили благоприятный характер. Найдя золотой самородок, жители Верхней Гвинеи совершали жертвоприношения, опасаясь, чтобы этот дар богов не обернулся для них несчастьем»[276]. Анализ мифов и стереотипов поведения таких народов дает основание отечественному этнографу сделать вывод, что важной чертой духовной ориентации этих народов выступает идея порядка как воплощения тяги к неизменности и сохранению социальной однородности. Еще одной доминантой сознания можно считать идею ритмичности, заимствованную в природе (в том числе и самого человека) и соответствующую духу традиции. Регулярное повторение какого-либо образа, знака, жеста, заклинания или песни «подтверждало извечность выражаемых тем самым идей и представлений, более того, извечность заключенного в них содержания».[277]Подобные выводы содержатся и во многих аналогичных зарубежных и отечественных исследованиях, свидетельствуя об том, что современные первобытные народы демонстрируют иные приоритеты развития по сравнению с динамикой европейского общества.
Традиция предполагает, что действия членов общества становятся автоматическими, не подвергаются рефлексии, логическому анализу. В тоже время они в значительной степени связаны с эмоциями, переживаниями, стремлением к оптимальному, благополучному финалу. То есть - это пример вырабатывания у человека безусловного рефлекса, способствующего принятию быстрых решений в Ответ на те или иные Вызовы бытия. Традиция формируется через постоянное требование тех или иных стандартных действий и наказание за неисполнение, нарушение табу, по сути, приравнивается к греху (Л. Леви-Брюль, Б. Иорданский). Если ей сопутствует ритуал (как это происходит в религиозной сфере), то механизм формирования инстинкта становится еще более отчетливым. Совокупное исполнение тех или иных требуемых установлений интенсифицирует переживание отдельных индивидов и способствует более глубокому вытеснению в область бессознательного. По мере того, как действие перестает осознаваться, оно становится более устойчивым и, как кажется человеку, свойственным самой его природе.
Рассмотрим отдельный пример. В австралийском мифе «Откуда появилась смерть» мы видим формирование традиции моногамии, а также утверждение патриархальности. Рассказ начинается со времен, когда смерти на Земле еще не было. Она появилась впервые как наказание женщине за измену мужу в виде смерти их ребенка. Миф утверждает ключевые ценности общества: жизнь, семья, дети, честность, долг. Виновной в появлении смерти выступает женщина, что показывает укрепление в данном обществе патриархальных отношений. История учит, что не исполнение традиции способно породить самое страшное зло. Постепенно эти моральные требования оказываются всеобщими и уже не вызывают сомнений. Честность и долг становятся синонимами блага и, следовательно, сопутствуют укреплению жизни. Исключения из стереотипа подвергаются наказанию практически во всех религиях и системах морали. Полигамия подсознательно рассматривается как противоестественная, ненормальная форма отношений (хотя к утверждению этого большее отношение имеет не природа, а общество).
Традиция формирует связь между поколениями и между членами в обществе. Ее важнейшей скрытой задачей является наполнение смыслом жизни умерших. Это в первую очередь необходимо для живущих, стремящихся продлить упрочить свое бытие во времени, пространстве, в жизни других, в их поведении и ценностях. Традиция - это своего рода противостояние человека смерти, забвению. Это попытка самостоятельного решения проблемы обретения вечности без обращения к Абсолюту и мистическим силам. В этом отношении роль традиции предельно высока. Включение в процесс следования традиции наполняет смыслом и значимостью индивидуальное бытие личности. Человек начинает осознавать себя как часть более значительного по сравнению с ним в отдельности целым, что неизбежно способствует повышению и его самооценки. Зачастую мы склонны видеть в традиционных формах мировоззрения незначительную ценность личностного, индивидуального. Это было бы справедливым, если бы мы рассматривали индивида вне целого, вне традиции. Следование освященному в веках правилу, ритуалу, этикету, церемониалу - делает жизнь индивида больше, чем жизнь отдельной личности. Ценность рода, предков, тотема, от которых и «берет начало» отдельный индивид становятся основаниями и для его личной значимости, даже если его роль в обществе предельно низка.
С другой стороны, традиция имеет ключевое значение для наделения определенной ценностью жизни Другого. Поскольку индивид наделяет значимостью традицию, идущую от предков он осознает (или ощущает) себя частью некой целостности, в которую включены и другие, ныне живущие. Те, кто следуют единым традициям, соединяются невидимыми, но чрезвычайно устойчивыми связями. Традиция как коллективный феномен способствует рождению ощущения и осознания своего единства с другими. Это не значит, что все следующие одной традиции отличаются терпимостью и уважением по отношению к Другому. Возможен и противоположный вариант, когда отношения строятся на основе жесткого подчинения и использования Другого.
Но и в этом случае индивид рассматриваетДругого. как связанного с собой. подобно отношениям хищника, и жертвы. творца и материала для творчества. Традиция. таким образом. способствует восприятию Другого как «необходимого для меня» (в духовном или практическом смысле - в зависимости от уровня нравственного развития субъекта).
Можно заключить. что традиция это. во-первых. условный рефлекс. удобные. найденные кем-то. кто лучше нас. ответы на проблемы. возникающие в жизни. Во-вторых. это исключительно человеческий способ нахождения смысла жизни и реального варианта обретения бессмертия (или долголетия) в жизни и ценностях своих потомков. И. в-третьих. это способ взаимодействия индивидов в обществе. позволяющий осознать ценность Другого для своего бытия. Физиологические процессы оказываются мотивированными экзистенциальными формами и смыслами. программирующими физические явления.
Традиция в коллективных представлениях современных первобытных или гомеостатических народов выступает не самоценностью. или ценностью-целью. а функциональной ценностью. или ценностью-средством. служащей достижению состояния равновесия. гомеостаза. целостности. гармонии всех компонентов природно-социальной системы. Традиция здесь оказывается обладающей высшей значимостью в связи с тем. что способствует сохранению жизни в ее достигнутом качестве и ее продолжению в памяти потомков (1). единению членов общества во времени и пространстве (2). регуляции всех видов отношений в коллективе (3). основанием духовного комфорта его членов. не связанных со страхом и риском принятия собственных решений (4). Можно сказать. что ориентир на традицию способен сделать жизнь общества оптимальной при выполнении нескольких условий: сама традиция должна быть безупречной. численность социума должна быть контролируемой и постоянной. среда обитания должна быть стабильной. В практической жизни достижение каждого их этих условий в отдельности. и тем более в совокупности. проблематичны. Поэтому жизнедеятельность современных первобытных народов вряд ли можно считать идеальным типом общества. хотя она и выступает весьма устойчивой в экологическом и социальном отношениях. Если ориентир на утверждение традиции для этих народов можно назвать устремленным в настоящее. то образ жизни народов традиционного типа цивилизации свидетельствует об обращении к прошлому.