б) переоценка ценности рациональности
Современная эпоха характеризуется рационализацией жизни и мышления во всемирно-историческом масштабе через вовлечение в этот процесс неевропейских цивилизаций. Теоретиками европейского рационализма можно считать Декарта и Гегеля, провозгласивших господство разума в мире и в теории познания, окончательно разорвав «рационального субъекта» и «материальный мир».
Вера в разум сопровождалась верой в неизбежный прогресс. Однако и первое, и второе было поставлено под сомнение в ХХ веке. Этот век был отмечен первой мировой войной, небывалым мировым экономическим кризисом, нацизмом, второй мировой войной, тоталитарными режимами в Европе и Азии, на Американском континенте, угрозой экологической и ядерной катастроф. Вера в прогресс разума и рационализм была серьезно подорвана, что вызвало, с одной стороны, предложения отказаться от идеи прогресса вообще, а с другой - от научной рациональной философии как эталона мышления, что и было отчасти реализовано во второй половине ХХ века.Переживанием кризиса рационализма и Отзывом на него явилось развитие иррациональных и критических направлений в философии от экзистенциализма до постмодернизма. Разграничивая «вычисляющее мышление» и «осмысляющее раздумье», М. Хайдеггер, одним из первых, показывает ограниченность узко рационального подхода к пониманию сущности бытия[324]. Мышление западного человека, по сути, являющееся исчислением и разграничением, по мысли немецкого философа, также не существенно, как и внешние по отношению к человеку виды деятельности, поскольку цель его та же - внешнее господство. Истинное мышление - это путь к возвращению тождества бытия и мысли, но для его достижения необходим отход от прошлого представления о человеке как «animal rationale».
Критика рациональности как главной ценности западного мышления характерна и для философии представителей Франкфуртской школы. Ее основатели Т.
Адорно и М. Хоркхаймер в «Диалектике просвещения»[325]обосновывают идею о том, что развертывание разумного начала имманентно не приводит к увеличению человеческой свободы. В разуме они видят лишь специфический орган приспособления человека к окружающей среде, который вырастает из природы и призван служить ее покорению. Последовательная рационализация отождествляется авторами «Диалектики просвещения» с «волей к власти» - первым шагом на пути к отчуждению, а ее воплощение в реальность - «тотальность праксиса» - оценивается как причина внутреннего кризиса современного западного общества.Психоаналитическое обоснование такому пониманию рациональности дает другой представитель Франкфурктской школы Г. Маркузе. В работе «Эрос и цивилизация» он подчеркивает. что отчуждение является непременным спутником всякой цивилизации с сопутствующей ей «репрессивностью» разума (ограничения. налагаемые цивилизацией на инстинкты и влечения человека). Рассматривая исторический процесс в целом. Г. Маркузе приходит к выводу о том. что тотальный рационализм. как последнее воплощение идеи Разума не может совпадать с прогрессом. в противном же случае - сам прогресс не возможен[326].
В 70-е годы в Франкфуртской школе происходит существенный пересмотр оценки роли разума в истории. связанный с творчеством Ю. Хабермаса. В отличие от своих предшественников Хабермас высоко оценивает созидательную роль коммуникативного разума и коммуникативной рациональности[327]. Разум рассматривается им как единственное средство снятия социокультурных конфликтов. отмечая. что компетенция практического разума как инструментального свойства. этим отнюдь не заканчивается. Осмысление собственного бытия субъекта также становится возможным только через развитие его практического разума. Размышляя подобным образом. Хабермас отказывается от антирационалистических. антигуманистических. антицивилизационных подходов видения истории. в целом характерных для ранних представителей Франкфурктской школы. сближаясь в этих вопросах с выводами Сартра и Ясперса.
Специфическим протестом против культа рационализма становится постмодернизм. Его представители - Ж. Деррида. Ж.Ф. Лиотар. Ж. Делез. Э. Левинас. исходя из констатации неоднозначности. многофакторности самого бытия подошли к выводу о невозможности объективного рационального системного знания как научного. так и философского. Оценивая мир как «вещь в себе». не позволяющую делать о себе никаких утверждений. представители постструктурализма и постмодернизма обосновывают самоценность познающего субъекта. без интерпретаций которого бытие не существует. Однако методы европейского постмодернизма остаются исключительно классическими - рационалистическими и логическими. Так. критикуя модерн и культ Разума. постмодернисты. по сути. являют собой продолжение этих традиций в условиях очевидности кризиса этих ценностных ориентиров западного мира.
Определив истоки. природу. направление развития рациональности в истории инновационной цивилизации. необходимо подробнее остановиться на анализе содержания и смысла самого понятия «рациональность». его отдельных элементов в контексте нашего исследования.
Попытки определения сущности рациональности неоднократно предпринимались различными исследователями. Наиболее емкое и сравнительно точное определение «рационального» сформулировал Н. Мудрагей: «Рациональное - это логически обоснованное. теоретически осознанное.
систематизированное универсальное знание предмета... это в гносеологическом плане. В онтологии - предмет, явление, действие, в основе которого лежит закон, формообразование, правило, порядок, целесообразность»[328]. Однако и это определение, как нам представляется, может быть дополнено рядом существенных положений. Характерными чертами и признаками рациональности можно считать следующее: ре
флексия, «выделенность» разума и направленность на самого себя; понимание разума как цели, смысла эволюции, высшей ценности цивилизации; опора на факты, законы логики, опыт (в противопоставление опоре на чувства, откровение, интуицию и т.д.); объективность знания, как условие его достоверности; антиномичность мышления, разграничение мира на противоположности, естественное состояние которых определяется как борьба, а не гармония; преобразующий характер познания, активность, обусловленная приоритетом разума в системе ценностей и «приоритетом» субъекта над объектом; признание истинным лишь того, что доступно и подвластно разуму и может быть им использовано; творческий, индивидуальный, личностный характер мышления (в отличие от коллективного мифологического); признание возможности познания мира, вера в науку как в средство решения любых проблем.
Так понимаемая рациональность является, определяющим духовным принципом и ценностью исключительно инновационной цивилизации. Сильные стороны господства рациональности хорошо известны и составляют предмет гордости этого общества, хотя являются сомнительными и «внешними» с позиции традиционного мировоззрения. Это, прежде всего, достижения в области познания природы, технические и научные открытия, составляющие материальное основание современной цивилизации. Главной слабостью рационального миропонимания является определенная односторонность, игнорирование иных, внерациональных видов опыта, недооценка объекта в процессе познания истины, жесткий детерминизм.
Несмотря на то, что рационализм (онтологический и гносеологический) охватил все стороны жизни западного общества, ХХ век ознаменовался кризисом рациональной (научной) философии, играющей в инновационной цивилизации главную мировоззренческую роль. Кризис выразился в отказе продолжения традиции картезианства и гегельянства, в появлении значительного количества иррациональных философских теорий, таких как экзистенциализм, философия жизни, фрейдизм, различных форм мистицизма. Философия, далекая от извлечения выгоды и исполнения «социального заказа», раньше других мировоззренческих форм общественного сознания выявила односторонность и опасность рационализации всех сфер жизнедеятельности человека и сумела если не решить, то обозначить проблему поиска новых духовных ценностей и приоритетов. И сегодня мы наблюдаем, с одной стороны, развитие веры в победу разума, рациональное решение глобальных проблем, а, с другой, - усиление интереса к вне- рациональным источникам знания в науках, возрождение религиозности, мистицизма, обращение к духовным ценностям традиционных цивилизаций для выработки единых мировоззренческих ориентиров человечества. Переплетение этих тенденций и объясняет во многом противоречивость современной ценностной ситуации.