I.5. Проблема мифологического объема концепта «судьба» в поэтическом тексте Ф. Сологуба
Большое место в творчестве Ф.Сологуба занимают образы низшей славянской демонологии, для поэта мир народных поверий не был чем-то отстраненным и пережиточным. Связь между крестьянским и «городским» мироощущением еще не была разорвана.
Народные поверья и суеверия, являющиеся значительной частью русского фольклора, во многом определяли и окрашивали художественные произведения писателей-символистов начала XX века. Суеверные представления крестьян нашли свое отражение в творчестве Ф.Сологуба, А.Блока, А.Ремизова и др.Фольклор привлекал Ф.Сологуба тем, что обладал выразительностью народного языка и яркой общезначимой символикой. Говоря о том, что символизация является свойством истинного искусства, писатель подчеркивал символику произведений устного народного творчества, выражающую «общее мифопостижение» народа. С другой стороны, Ф. Сологуба привлекало сплетение фантастических элементов с реальными жизненными и бытовыми подробностями человеческого существования; исходя из этого, можно предположить, что обращение поэта к образам низшей славянской мифологии было обусловлено достоинствами и своеобразием этих образов-символов, содержащих одновременно и историю своего происхождения, и отражающих сам процесс творчества, позволяя выделить индивидуальное и традиционное.
Один из разделов сборника Ф.Сологуба «Пламенный круг» (1908) носит название «Волхвования». Темой этого раздела являются поиски забвения земных тягот, «забвения всех томлений» в ворожбе, колдовстве, обращении к темной силе. «Чародейный тихий круг полночных вол-хвований» охватывает как романтические образы «Зеленой царицы», «Красы лесной», так и образы низшей славянской демонологии, наделенные темной колдовской силой: черти, ведьмы, лешие, русалки, водяные и др.
Наибольший интерес вызывают у писателя образы, связанные с представлениями о доле, судьбе человека как злых необоримых силах.
Так, очень распространен в его поэзии образ Лиха - зла, беды, несчастья, недоброй судьбы человека, сопровождающей его всю жизнь. Образ Лиха ярко выражает взгляды автора на жизнь, тяжелую и безрадостную, приносящую человеку лишь страдания и безысходность от тщетного желания что-либо изменить в этом мире.В стихотворении «Я сжечь ее хотел, колдунью злую...» затрагивается тема смерти и круговращения бесконечных жизненных повторений как этапов на пути к совершенству. Смерть здесь предстает как биологическое «сгорание» и прямо ассоциируется с огнем - символом познания в поэтике Ф.Сологуба. Поэт пытается выразить художественное представление о внешнем материальном мире и его познании. По мнению Ф. Сологуба, трагизм человеческой мысли - в невозможности проникновения в сущность противоречивой окружающей действительности.
Ф.Сологуб в поэзии часто использовал слова малоизвестные или вовсе не известные широкому читателю, но отличающиеся особой звуковой оригинальностью для создания особого колорита и своеобразного мистического подтекста. Эти слова писатель заимствовал из областных говоров или придумывал сам (например, Маир, Ойле, Лигой).
Наиболее распространенный персонаж в поэзии Ф. Сологуба -черт, самый вездесущий и популярный герой крестьянских поверий и являющийся в то же время обобщающим родовым названием для разного рода нечисти, и, таким образом, черти многолики и вездесущи. Роль чертей - «смущать людей соблазном и завлекать лукавством».
Функции черта гораздо шире и многообразнее, чем поведение духов природы или домашних духов: он похищает детей, водит пьяных, соблазняет женщин, толкает на самоубийство, провоцирует преступления, охотится за человеческими душами и пр.
Следует отметить, что образ черта, бытующий в русском фольклоре, определяется в основном верованиями, связанными с христианским культом, но и здесь мы сталкиваемся с чрезвычайно противоречивыми представлениями о нем - от хитрого искусителя до смешного глупого черта. Легенды о его происхождении дуалистичны по своему характеру.
С одной стороны, они связаны с легендами о сотворении мира, христианскими представлениями о Боге, с другой стороны, легенды о происхождении черта, бытующие в народе, восходят к апокрифической литературе и базируются на представлениях о борьбе светлого и темного начал в мироздании, о борьбе Бога и Сатаны.Таким образом, черт выступает как обобщенное представление о нечистой силе. Это один из самых сложных образов фольклора, вместе с тем он очень легко подчиняется законам различных литературных жанров. Широкий круг функционирования образа черта объясняется его многозначностью - от дьявола-искусителя до глупого черта, одураченного персонажа народной сказки.
Интерес писателя к образу черта объясняется многозначностью этого образа, его сложностью, как многообразного воплощения зла, с которым извечно борется человек.
В одном из стихотворных текстов черт олицетворяет злой рок, преследующий человека. В тексте стихотворения «Чертовы качели», где автор обращается к своему излюбленному образу качелей как символу душевного состояния, злорадствующий черт является активным участником действия. В этом стихотворении мифологема качелей развернута в миф о жизни, трагичной и безысходной.
По народным поверьям черти любят собираться в жару в «тени больших елей», а «шумная река» символизирует суетную быстротекущую жизнь человека.
Черт с язвительные смехом, «хватаясь за бока», издевается над тем, кто «держится», «томится и катается» на этих качелях. Человеку на качелях некуда деться, он не может остановить раскачивания, и ему остается лишь терпеть, а вокруг издеваются над пленником жизни не то черти, не то нежити. И эти невыносимые раскачивания прекратятся лишь тогда, когда перетрется веревка на качелях.
По мнению Ф. Сологуба, образы национально русской демонологии способны наиболее глубоко отразить предметы и явления окружающего мира, мотивы поведения людей. И эти образы-символы, полные злой демонической силы, отражали несовершенные законы бытия, злую судьбу, предначертанную человеку в этом несовершенном из миров.
Таинственный мир всевозможных нежитей символизировал злую и хаотичную Волю и мотивировал поведение и поступки людей, в сердце которых происходит вечная борьба между Добром и Злом, Богом и Дьяволом. Образы славянской демонологии играют в поэтике писателя важную роль и служат материалом для создания авторских мифов, отражающих фило-софско-эстетические взгляды художника.В поэзии писателя все, что связано с солнцем, солнечным светом, соотносится с образом змеи. Змея, кусающая свой хвост, символизирующая круговорот Времени и Вселенной, познание и энергию творения, непосредственно ассоциируется с астрологическим символом Солнца - кругом и стихией Солнца - огнем (Огненный Змей). Круг - это мир и его круговращение, задающее отсчет времени, определяющее понимание мира как бесконечного развития жизни, как борьбы без конца, как знание бренности и конечности всех вещей. Солнце - центр в хороводе планет, и, соприкасаясь и взаимодействуя с ними, создает мир пестрый и разнообразный, став, таким образом, вечным символом созидания в различных мировых мифологиях. (Один из поэтических сборников Ф.Сологуба носит название «Пламенный круг»).
Очевидное влияние на создание мифа о Солнце-Драконе, Огненном Змие, оказала христианская мифология, предания, связанные со Змеем. Солнце-Змей одновременно является носителем мудрости и знания (порой скрытого от людей). О мудрости змея говорится у Матфея: «... будьте мудры, как змии, и просты, как голуби» (10:16). Также облику Змия присущи зло и коварство, что отразилось на негативном содержании образа. В этом плане характерен библейский Змий-искуситель: «Змий был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог. И сказал змий жене: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю? И сказала жена змию: плоды с деревьев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть. И сказал змий жене: нет, не умрете; но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло» (Бытие, 3:1-5).
Следует также обратить внимание на библейскую легенду о Медном змее, которого Моисей прибил к столбу по велению Бога, чтобы спасти свой народ от ядовитых гадов. Этому сюжету посвящено стихотворение Ф. Сологуба «Медный змей».Можно предположить, что образ Змея, как создателя жизни, заимствован из учения гностиков (религиозно-философского течения в раннем христианстве) о высшем материальном мире и его злом Творце. Существовала гностическая секта офитов (греч. ofis - змей), учение которых считало материальный мир порождением Дьявола. Члены секты почитали Демиурга-Змея, предназначение которого дать людям истинное знание, завещанное им верховной премудростью (Софией).
Но особенно заметную роль в создании образа-символа Солнца-змея сыграло славянское язычество и фольклор. Из различных источников до нас дошли упоминания о солнечных богах древних славян. Различные славянские племена почитали богов Солнца - Даждьбога, Свето-вида, Сварога, Ярилу, чьи функции во многом совпадали - несли в себе мужское родовое начало и солнечное, космическое.
Над полями ходит и сердито ропщет Злой Неурожай,
Взор землю сушит и колосья топчет, -Стрибог, помогай!
(«Неурожай»)
Однако у славян был собственный бог Солнца - Хорс, упоминаемый в «Слове о Полку Игореве». Предполагается, что от древних корней «хоро» и «коло», означавших солярный знак солнца - круг, образовались слова «хоровод», «хоромы» (круговая застройка дома) и «колесо». Хорсу были посвящены два больших славянских языческих праздника - дни летнего и зимнего солнцестояния, когда с горы к реке скатывали колесо телеги - солярный знак солнца. Коляда - уменьшительно-ласкательное от «коло» - солнце-младенец божество, возникающее из праздника зимнего солнцеворота и поэтического представления о рождении нового солнца, то есть солнца будущего года. Это древнее празднование сохранилось и сейчас, перенесенное на понятие «новый год». Таким образом, круг как символ солнца, цикличности жизни прочно вошел в языческие верования древних славян.
В древних верованиях славян змеи (как символы) занимали также определенное место и выполняли различные функции в различных преданиях и обрядах. Существовали праздники, в которых чествовали змей (весной, когда змеи выползают из-под земли, и она становится теплой, можно начинать сельскохозяйственные работы, и осенью - уход змей означал окончание сельскохозяйственного цикла). Таким образом, змеи являлись своего рола природно-климатическими часами.
Большое место в славянской мифологии определялось змеям из Перуновой свиты, символизировавшим полный разгул стихий природы. Змеи эти представлялись многоглавыми, испускающими «языки огненные» (молнии). Отсюда более поздний образ Змея-Горынча - сына «горы небесной» (тучи), похищающего красавиц (солнце, луну, звезды). Отмечалась также способность змея превращаться в юношу или девушку, что олицетворяло омолаживание природы после дождя или после зимы. Еще змеи выступали в качестве хранителей кладов, целебных трав, «живой и мертвой» воды. Отсюда змеи-целители как символы врачевания (подобно Асклепию, одним из атрибутов которого являлась змея). Существовали также змеи из свиты богов подземного царства - Чернобога, Мары, Вия, Смерти, стерегущие царство мертвых. И как вариант змея-хозяина подземного царства выступал Ящер (Дракон).
В более позднее время образ Змея-Дракона был значительно переосмыслен и интерпретирован в различных жанрах русского фольклора. Змей - один из самых популярных героев сказок, былин, преданий и поверий. Облики его чрезвычайно многообразны: от огромной змеи до фантастического чудовища. Представление о змее, как было уже отмечено, существовало очень давно и формировалось различными путями. Так, В.Я. Пропп видел в образе змея воплощение представлений о предке, принимающем по смерти змеиный, птичий или «смешанный» (птица-змея) облик. Предок-прашур посещает живых родственников и подвергает их различным испытаниям.
Змей - существо подземное, водное и небесное (огненный змей) одновременно, символизирующее разрушительные силы природы. В сказках и былинах Змей - противник богатыря, охранитель злого царства, похититель людей. И если в поверьях русских крестьян змея порой доброжелательна к людям, то огненный змей всегда враждебен. В поверьях об огненном змее отразились небесные явления: молния, «живые» падающие звезды. В апокрифах и житиях змеями обычно оборачиваются бесы и Дьявол (этот фольклорный персонаж вобрал в себя черты «книжных» змеев, прежде всего библейского).
Отрицательную сущность огня, воплощенную в образе Змея, на наш взгляд, можно объяснить тем, что наряду с положительным началом огонь обладал могучей разрушительной силой, стирающей с лица земли все живое. Лесная и деревянная Русь была подвержена на протяжении веков страшным лесным пожарам, которым предшествовала страшная засуха, ниспосланная злым Солнцем-Драконом.
Таким образом, становится очевидным, что концепт «судьба» в поэтическом тексте Ф. Сологуба имеет древнюю мифологическую основу и собственно славянскую мифологическую почву.