§2. Особенности философских взглядов И. А. Ильина.
Правовые взгляды Ивана Александровича Ильина неотделимы от его философии. Тяготение к классической немецкой философии предопределялось, видимо, духовным влиянием П. И. Новгородцева.
Ильин развивал традиционные для отечественной нравственной философии подходы.
Через все творчество И. А. Ильина проходит мысль, что добро есть не отвлеченное понятие, а действенный жизненный ориентир.Концепция философского акта, акта единения с подлинной духовной реальностью, как считает Ильин, обосновывает жизнь каждого человека, придает ей самоценность[60]. Интерес Ильина к личностному аспекту бытия виден уже в работе "Опыт по истории индивидуализма"[61], в которой подвергнута анализу книга Штирнера "Единственный и его собственность".
Ильин выделяет два типа индивидуалистических учений. К первому относятся те доктрины, которые в понятие "личность" включают только наиболее важные свойства человека. Здесь сущность личности определяется некоей группой свойств, которые отличаются наибольшей устойчивостью и повторяемостью, и их можно охарактеризовать как родовые. Второй тип доктрин (Ильин ему отдает предпочтение) объединяет учения, рассматривающие сущность личности как "все, взятое в целом, своеобразие каждого отдельного человека"[62], то есть "каждый человек представляет из себя в своей конкретности единственное в своем роде, неповторяемое сочетание свойств"[63], каждое из которых "входит в его сущность... потому и
постольку, поскольку оно входит наличным членом именно в этот данный своеобразный конкретный комплекс свойств"64.
Ильину явно импонирует утверждение Штирнера об
Є7ТИНГ.Т«Р:ННГ>Ґ*.ТИ ШПТГШіЧГЯ (МП га НГ,.КТТЮЖГИТ^ПТчНГ»^'ГИ
почему в современной историко-философской литературе Штирнера причисляют к тем мыслителям, которые являются предшественниками экзистенциализма: "реальность и исключительную реальность Штирнер признает не за одной количественно определенной личностью, а за каждой личностью в меру ее эмпирической конкретности"[64] [65]. На философские взгляды Ильина значительное влияние оказало знакомство с феноменологией Э. Гуссерля. Гуссерль, в отличие от своих предшественников, рассматривал феноменологию не как описательную процедуру изучения объекта исследования, а как способ философствования, способ размышления над "I) путями, которыми реализуется наш коллективный опыт, 2) над критерием согласованности различных типов опыта и 3) над адекватностью этого опыта".[66] Вооружившись феноменологическим методом[67], И. А. Ильин обращает свое внимание на философское наследие Фихте - сначала в большой историко-философской работе "Кризис идеи субъекта в наукоучении Фихте Старшего”, посвященной исследованию идеи Абсолютного Я, а затем в речи "Философия Фихте как религия совести"[68]. По мнению Ильина, проблема человеческого духа трансформируется у Фихте в учение об идеале, а Абсолютное Я становится конечной целью, "регулятивной идеей". В конечном итоге, анализируя осуществление Фихте замысла наукоучения, Ильин утверждает, что философ не справился с поставленной перед собой задачей: "человек никогда не станет Богом и никогда не получит творческой способности - это неосуществимая мечта и ограниченность есть удел человеческого существования"[69]. Всем своим исследованием Ильин утверждает, что именно деятельность человеческого духа представляет объект познания (внимания) Фихте в его наукоучении: с одной стороны Я как "общая родовая способность человеческого сознания"[70], с другой стороны - Я как "эмпирическое самосознание в пределах единичной индивидуальной души"[71]. Поэтому мир человека можно представить как мир "духовных, абсолютных, самодеятельных монад"[72], имеющих в себе абсолютное ядро, как центр самосознания, как трансцендентное начало. Именно у Фихте Ильин находит и принимает для себя идею, согласно которой человек как таковой состоит из двух начал: абсолютного и конечного, метафизического и эмпирического и т. точнеє, "в Абсолютном Я - человеческое есть Божественное и Божественное есть человеческое"[74]. Ильин находит у Фихте своеобразное учение о богочеловечности, которое подразумевает, что единственное обитание Бога - человеческий дух. Человек занимает у Фихте центральное положение в мире, и особое это положение состоит в способности человека к самоопределению, к самосозиданию, и благодаря именно этой способности человек есть носитель божественной сущности. В более поздней работе "Философия Фихте как религия совести"[75] Ильин еще четче формулирует это положение: "Человеческий дух в основе своей сам божественен; Божество не вне его; оно не есть для него метафизическое инобытие. Человек обретает Бога в себе самом, через себя самого, он познает, что есть сфера, где человеческий дух, оставаясь по форме своего бытия человеческим духом, есть по существенной природе своей сама подлинная Божественная реальность"[76]. Отдавая много времени публицистической и общественной деятельности[77], Ильин интенсивно занимается своей магистерской диссертацией "Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека", которую защищает в 1918 году, получая сразу две степени: магистра и доктора государственных наук. Ильин отказывается рассматривать философию Гегеля как абсолютный рационализм с его главным принципом тождества разума и действительности, сводящим всю полноту и многообразие бытия к проявлениям Абсолютног о Духа, он утверждает, что Гегель в конечном итоге заменил свою концепцию рационализма на концепцию телеологии[78]. Первая часть "Философии Гегеля..." является, по существу, объяснением терминологии, категориального аппарата великого предшественника, метода философствования. Ильин утверждает при этом, что Гегель должен быть признан не диалектиком, а интуитивистом, или, точнее, "интуитивно мыслящим ясновидцем"[82]. 3F • Истинный метод философствования Гегеля (как вид и способ познания), уверяет Ильин, не диалектика, а спекулятивное созерцание, интуитивное "узрение" сущности предмета, а затем его описание (понимающее и объясняющее), то есть интеллектуальная интуиция (по терминологии немецкой классической философии). Диалектику же Ильин принимает не за некий "рассудочный" (а потому "мертвый", абстрактно-формальный) метод, а за способ бытия предмета, то есть за "объективное состояние"[83], за "ритм" бытия, "подлинное состояние самого предмета"[84]. Ключ же к пониманию всей философии духа, по утверждению исследователя, лежит в концепции человека. Именно в человеке Ильин находит у Гегеля "симбиоз" двух стихий: рациональной и иррациональной. А назначение человека - избавится от двойственности и прийти к единству, потому что дух человека есть модус самого Божества. Однако наличность и самостоятельность "дурной", эмпирической, самобытной стихии в человеке придает всей философии Гегеля трагический характер; человеческий дух, имея двойную природу, как единство двух стихий - эмпирической и спекулятивной, иррациональной и рациональной, тем самым обнаруживает предел человека, как границу приближения его к божественному состоянию. таком виде своей самобытностью ограничивает Божество, "обременяет" и задерживает его рост. « Ильин утверждает, что, по замыслу Гегеля, смысл мирового процесса заключается в том, что для полного своего воплощения Бог создает в виде чувственного мира "инобытие", которое преобразует и приводит к полностью божественному состоянию, тем самым реализуясь сам. Однако оптимистичный замысел Гегеля, в глазах Ильина, оказался невыполнимым: иррациональная, чувственная, хаотическая, злая стихия мира, обуславливающая все несовершенство и раздробленность, все страдания его, оказывается настолько самобытной и существенной, что не позволяет Богу (то есть, рациональному, благому началу) преодолеть до конца злую самостоятельность эмпирического бытия. Бог не дает спасения от бессмысленности страданий и зла. Но остается все же одна надежда: на себя самого. И человек становится абсолютно ответственным за все, происходящее в мире. И все зло мира перемещается в душу человека, становится его "душевной склонностью". Отсюда характерное для философии Гегеля сверхчувственное внутреннее созерцание превращается у Ильина в акт "созерцающего сердца", "предметность". Такое внимание к нравственным феноменам И. А. Ильин объясняет тем, что "каждый человек, независимо от образования и личной одаренности, становится участником национального, философского и метафизического дела, поскольку он в жизни своей ищет истинного знания, радуется художественной красоте, вынашивает душевную доброту, совершает подвиг мужества, бескорыстия или самоотвержения, молится Богу добра, растит в себе или других правосознание и политический смысл, или даже просто борется со своими уничижающими дух слабостями"[85]. В воспитании человеческого духовного характера значительное место И. А. Ильин уделяет идее ранга[86]. Под влиянием Т. Карлейля Ильин критикует распространенное мнение, присущее республиканскому сознанию, что все люди равны. Причем подобный эгалитаризм ведет свое начало не от французской революции, а это вообще "одна из основных человеческих слабостей, которая обнаруживалась еще в древности, и иногда притом в самых острых и разрушительных формах"[87]. Ильин считает, что человечество в развитии и организации общества ориентировалось на две установки. Первая установка сосредоточивает свое внимание на сходном, общем у людей, и, как следствие, выдвигает требование политического и хозяйственного уравнения этого сходного. Вторая установка делает акцент на различиях людей и настаивает на том, "что справедливость требует различной классификации и неравного отождествления с теми, которые по существу своему различны и разноценны"[88]. Следует отметить, что "Ранг" - это еще одно понятие для Ильина. Ранг для него - это не условное, искусственное или принудительное преимущество одного человека или одного социального слоя над другим. Идея ранга основывается на качественном преимуществе. Ильин пишет, что люди и перед лицом Бога, и от природы разнокачественны, разноценны, поэтому не должны быть уравнены в своих правах: "люди, признающие значение ранга (сторонники духа и справедливости, индивидуалисты) не верят ни в естественное равенство, ни в искусственное и насильственное уравнение"[89]. Эгалитарное мировоззрение Ильин считает лицемерным, так как не возможно реальное равенство всех людей во всем: люди от рождения не одинаковы, по-разному наделены способностями, и по мере своего развития люди еще больше усугубляют природное неравенство. Поэтому идея ранга воплощает справедливость, то есть осуществляет предметное неравенство: к людям относятся неодинаково, соответственно с их свойствами, качествами, знаниями и делами[90]. Таким образом, Ильин солидарен с Т. Карлейл ем[91], что государством должны управлять лучшие люди, проникшиеся целью государства - организацией духовной жизни своих граждан. Мировоззрение Ильина, воспитанное на достижениях западноевропейской философской мысли, вместе с тем испытало значительное влияние христианской традиции, русской религиозной философии. Характерная для И. А. Ильина религиозность, нравственная ориентированность во многом обусловлена увлечением философией Вл. С. Соловьева. Особое место в творчестве Соловьева занимает традиционная для нравственной философии проблема соотношения права и морали. По мнению Вл. С. Соловьева, функция права заключается в посредничестве между сферой моральных ценностей и свободой. Высшим юридическим единством является государство, тогда как высшим моральным единством - церковь. Право, считает философ, дает всем минимум позитивной свободы, обеспечивая минимумом необходимого благосостояния. По его мнению, закон "выражает собой лишь количественную, математическую справедливость, воздействие равно действию, равное за равное, око за око, зуб за зуб". Эта справедливость не имеет "нравственной цены" и является лишь формальным выражением права. Право, по Вл. С. Соловьеву, является определенным минимумом нравственности96. Таким образом, согласно Соловьеву, единая социальная задача объединяет и право, и мораль; однако, ее достижение происходит различными путями. Нравственность действует путем наложения односторонней обязанности, в то время как право устанавливает не только обязанность, но и притязание[92]. В работах Соловьева "Оправдание добра"(1897), "Право и нравственность" (1897) формулировались следующие положения. Во- первых, требования права строго ограничены, тогда как чисто нравственные требования являются, по существу, неограниченными и всеобъемлющими. Во-вторых, хотя требования права минимальны по сравнению с требованиями нравственности, но зато право ориентирует на обязательную реализацию минимального добра в общественной жизни. В-третьих, нравственность полагает добровольное исполнение своих требований, тогда как право допускает принуждение и даже требует принуждения. "Право, - пишет Соловьев, - есть исторически-подвижное определение принудительного равновесия между двумя нравственными интересами: формально-нравственным интересом личной свободы и материально-нравственным интересом общего блага"[93]. Ильин же отмечает: "религия, по самому существу своему, претендует на руководство во всех делах и отношениях. Она ищет и находит высшее слово и последнее слово; она указывает человеку на то, через что самая жизнь его становится воистину жизнью и каждое действие получает свой существенный смысл, свое последнее освящение", но "самая религия как осуществление "царства Божия" невозможна вне права и его признания, т. е. вне правосознания. Религиозность есть состояние духовное, и потому оно имеет смысл и ценность только при автономном принятии откровения личною душою... Человек имеет естественное и неотъемлемое право на автономное восприятие Божества... Иметь религию есть право человека, и это право, - право быть духом, - лежит в основе всех других его прав"[94]. Рассматривая право как творение Бога, Ильин считает, что законы, которые должны[95] существовать на земле, в человеческом обществе, организующие его деятельность, - это нормы, правила, указывающие человеку лучший путь его внешнего поведения. При выборе вида своего поведения человек всегда "прав", следуя этому пути, и "неправ", если он его не придерживается. Исследуя душевно-духовную сущность[96] права и государства и подчеркивая их неразрывную связь с религиозной культурой, Ильин во многом солидарен с трактовкой религии, данной С. Булгаковым: "В религии человек ощущает, что его видят и знают, прежде чем он себя узнает, но вместе с тем он сознает себя удаленным, отторгнутым от этого благого источника жизни, с которым стремится восстановить связь, установить религию. Итак, в самой общей форме можно дать такое определение религии: религия есть опознание Бога и переживание связи с Богом. Если эту религиозную формулу перевести на язык философский, она получает такое выражение: религия есть переживание трансцендентного, становящегося постольку имманентным, однако, при сохранении своей трансцендентности, переживание трансцендентно-имманентно[97]". Таким образом, по Ильину, право, государство, воплощающие Божественный промысел на земле, направлены на создание христианской культуры, общества, построенного на основах справедливости[98]. Проблемы смысла человеческой жизни, абсолютной ответственности человека за все происходящее в обществе составляют основу творчества И. А. Ильина. Стремление разрешить их, определить критерии нравственных ценностей, основы духовной жизни определило логику философских воззрений Ильина. Интерес к личностному началу закономерно приводит Ильина к феноменологической философии. Феноменологический метод позволяет нетрадиционно рассматривать творчество Гегеля с позиций интуитивизма. Оптимистический замысел Гегеля о преобразовании "низшей стихии", материального мира на благих, Божественных началах Ильин сопрягает с идеей Православия. Характерное для Ильина сосредоточение на вопросах поиска путей духовного обновления России и нравственного становления личности привели к исследованию роли социальной иерархии, к идее ранга[99]. Таким образом, особенностью философских взглядов И. А. Ильина является своеобразный синтез западноевропейской и отечественной философской традиции: 1) личностные начала немецкой философии (Штирнер, Фихте) обращают И.А. Ильина к духовной природе всех социальных явлений, в том числе и права; 2) на философские взгляды Ильина значительное влияние оказала феноменология Э. Гуссерля; 3) взяв за основу этические аспекты немецкой классической философии, прежде всего философии Гегеля, гегелевское сверхчувственное внутреннее созерцание ("предметность" у Ильина), Ильин понимает нравственность как объективированный, социально реализованный абсолют и с этих позиций оценивает право, государство, народ, семью; 4) под влиянием Т. Карлейля в творчестве Ильина появляются идеи социальной иерархии (идея ранга); 5) вслед за Вл. С. Соловьевым, С. Булгаковым Ильин испытывает значительное влияние православия, определившее духовную направленность и содержательность его творчества. Сплав многообразных идейных влияний, их оригинальная интерпретация во многом определили своеобразие творчества Ивана Александровича Ильина.
