Этнос и традиции в мировой науке

Одним из первых направлений был эволюционизм, созданный на основе эволюционной теории природы (Ж. Кювье, Ж.Б. Ламарк, Ч. Дарвин, Т.Г. Гексли, Э. Геккель и др.). В основе эволюционизма лежит предложенная Г.Спенсером концепция эволюции как особого типа последовательности необратимых изменений культурных феноменов. Признание эволюционистами равенства этносов и рас в физическом, психическом, интеллектуальном отношениях, последовательная гуманистическая направленность, представления о закономерном прогрессе культуры и общества позитивно повлияли на науку своего времени.

В конце XIX – начале XX вв. активно развивалась концепция культурной диффузии (заимствования, переноса, смешения) как основы изменения культуры. Сущность этого направления – диффузионизма (Ф. Ратцель, Л. Фробениус, Ф. Гребнер и др.), состояла в стремлении заменить принцип историзма в понимании культуры на механистические принципы изменения культуры посредством перемещения ее элементов. Вместо всемирно-исторических законов на первый план выходила идея неповторимости явлений. Культура рассматривалась в отрыве от носителей – от людей, от этноса. Поиски новых путей привели к созданию «функционального» направления.

Функционализм (Р. Турнвальд, Б. Малиновский, А.Р. Радклифф-Браун и др.) видел основные задачи этнологии в изучении функций культурных явлений, их взаимосвязей и взаимообусловленности в рамках традиций каждой отдельной культуры, вне взаимосвязи с другими культурами. Основное внимание в функционализме уделялось изучению способов удовлетворения потребностей, запросов, интересов людей, структурам процессов такого удовлетворения. В функционализме особенно ценен призыв изучать культуру каждого общества как единое явление, в котором все элементы связаны между собой выполнением определенных функций.

В конце ХIХ века во Франции на основе позитивизма сложилась «социологическая школа» Э. Дюркгейма, считавшего, что главным объектом исследования должно быть общество, его система традиционных нравственных связей, проблемы этнопсихологии. Каждое общество рассматривалось изолированно, исторические законы развития выпадали из поля зрения ученого. Значительное распространение этнопсихологическое направление получило в США. Представители этого направления (Р. Бенедикт, М. Мид, А. Кардинер и др.) считали, что каждое общество обладает своей «моделью культуры», причем различные модели качественно несопоставимы. Высшей психологической моделью объявлялась англосаксонская модель социума.

Важное место понятию «этнос» отводилось в антропологии. Антропология в США (Ф. Боас) с начала ХХ в. объединяет 4 дисциплины: физическую антропологию, археологию, лингвистику, культурную антропологию (этнологию). В послевоенные годы структура антропологии усложнялась в связи с углублением специализации антропологических исследований и развитием контактов со «смежными» дисциплинами.

В России этнография (этнология) сложилась к сер. XIX в. До 1917 г. этнографы

(Н.Н. Миклухо-Маклай, Н.М. Пржевальский, Г.Н. Потанин, Д.Н. Анучин, В.Г. Богораз,

В.И. Иохельсон и др.) занимались полевыми и теоретическими исследованиями. Определенное влияние на развитие этнологической мысли оказали марксизм (Н.И.

Ф. Кон, М.М. Ковалевский) и эволюционизм (Ю.Э. Петри, Л.Я. Штернберг, братья Харузины и др.). Этнология в России последовательно отстаивала идеи гуманизма, антирасизма.

Первую обстоятельную характеристику понятия «этнос» дал в 1920-е гг.

С.М. Широкогоров, причислявший этносы к биологическим общностям [8]. После 1917 г. этнология в России переживала трудные времена. В конце 1920-х гг. понятие «этнос» было объявлено категорией буржуазной науки, а этнография обратилась к изучению социально-экономических формаций в их конкретных вариантах. В 1920–1930-е гг. этнологи участвовали в проведении в жизнь этнополитики Советского государства, осуществлении преобразований культуры и быта. Возникли новые этнографические учреждения, кафедры университетов, готовились профессиональные кадры.

Интенсивное развитие этнографии (этнологии) началось после окончания Второй мировой войны. Проводились многообразные полевые исследования, активизировалась теоретическая работа, что связано с именами В.Г. Богораза, П.Ф. Преображенского,

С.П. Толстова, Б.А. Куфтина, С.И. Руденко, Н.Н. Чебоксарова, С.А. Токарева и др. С конца 1940-х гг. большое внимание уделялось исследованиям этногенеза народов мира, истории их формирования, изучению культуры, быта, традиций.

В начале 1950-х гг. вновь возникает вопрос, что же представляет собой этнос. Однако по-настоящему теоретические проблемы этноса начали разрабатываться лишь с сер. 1960-х гг. С.А. Токаревым, Н.Н. Чебоксаровым, В.И. Козловым. Особую роль в этом отношении сыграли работы Ю.В. Бромлея, который попытался переосмыслить теорию этноса С.М. Широкогорова.

Согласно концепции Ю.В. Бромлея этносы характеризуются определенными собственно этническими свойствами (язык, культура, этническое самосознание и самоназвание), но эти свойства формируются только в соответствующих условиях – территориальных, природных, социально-экономических, государственно-правовых [1]. Единство этноса обеспечивается синхронными (в пространстве) и диахронными (во времени) информационными связями.

Социобиологическое понимание этноса представлено в отечественной науке работами Л.Н. Гумилева, который считал этнос «биосоциальным организмом», чье существование включает закономерные периоды. Значительное внимание в концепции Л.Н. Гумилева уделено исследованию проблем этногенеза, детерминированного в основном географическими и геокосмическими факторами. Тем самым Гумилев связал воедино два ряда далеких друг от друга явлений – геохимический и цивилизационный, природный и исторический [2].

В последние десятилетия ХХ века отечественная этнология переживала кризис: некоторые из этнологов-теоретиков пришли к отрицанию существования этносов, как реальных субъектов истории; появились сомнения в возможности дать в рамках традиционной этнографии всеобъемлющую типологию этносов; сложилось мнение о несостоятельности многих теоретических постулатов. Частично соглашаясь с такими суждениями, мы полагаем, что к этнографической науке советского периода необходимо подходить с позиций «доброкачественного релятивизма», учитывая научно оправданные методические разработки и типологии, способные послужить основой глубоких теоретических обобщений.

Существуют различные методологические подходы к исследованию этноса: субстратный, функциональный, формационный, цивилизационный, культурологический, деятельностный, субстанциальный и др. Наиболее глубокими подходами к исследованию этноса являются субстанциальный и деятельностный подход.

Субстанциальный подход применяется к объектам, имеющим субстанциальную определенность и субстанциальную самостоятельность, проявляющуюся в генезисе, строении, функционировании и развитии. Субстанциальными системами являются человеческое общество в целом и этнос в частности. Этнос существует на протяжении многих поколений, самовоспроизводясь и самостоятельно сохраняя свои отличительные особенности. Любой этнос, по крайней мере, в период своего расцвета, изначально способен только ему присущим образом выполнять все без исключения функции, необходимые для его жизнеобеспечения.

С точки зрения деятельностного подхода этнос – это интегративный, целостный субъект социальной деятельности. Этнос характеризуется общностью потребностей, отражающего эти потребности коллективного сознания и реализующей их активности. В роли субъектов этнической деятельности могут выступать как отдельные представители этноса (этнофоры), так и охватывающие их группы (от семьи до этноса в целом), способные проявлять себя в качестве интегративного, целостного субъекта. Деятельность этноса складывается и как результат, и как процесс взаимодействия составляющих его субъектов. В этом взаимодействии формируются особые интегративные качества коллективной деятельности, не позволяющие рассматривать последнюю как простую арифметическую сумму индивидуальных актов человеческой активности.

Деятельность этносов представляет собой синтез материальной, социальной, политической (управленческой), духовной активности, исторически определенную форму их реализации. Этнос выступает одновременно и субъектом и объектом такой деятельности. Связь этноса с окружающей реальностью носит предметный характер, т.е. класс объектов, с которыми оперирует этнос как субъект социального действия, с необходимостью включает в себя реальные объекты материального мира, подвергающиеся целенаправленным изменениям.

Исходя из того, что этнос – это продукт взаимодействия этнофоров, сущность этноса можно усмотреть в совокупности этнических отношений, складывающихся в процессе такого взаимодействия.

Экстраполируя социальную концепцию Ю. Хабермаса [9] применительно к этносу, мы трактуем взаимодействия этнофоров как интеракции, которые, будучи вплетенными в сеть повседневной практики, образуют сферу, способную воспроизводить культуру, общество и личность. Символические структуры жизненного мира этноса воссоздаются путем сохранения и обновления знания в процессе стабилизации этнической солидарности и формирования ответственных за свои действия этнофоров. Именно названным процессам культурного воспроизводства, социальной интеграции и социализации соответствуют структурные компоненты жизненного мира этноса -культура, общество и личность.

Важная роль языка, культуры, коммуникации и их влияние на идентичность этноса позволяют понимать жизненный мир (термин Э. Гуссерля и Ю. Хабермаса) в этническом смысле – как специфический способ деятельности этноса, путь освоения окружающего мира. «Этнические культуры представляют собой исторически выработанные способы деятельности, благодаря которым обеспечивалась и обеспечивается адаптация различных народов к условиям окружающей их природной и социальной среды» [3, с. 9]. Каждый этнос создает свой собственный уникальный универсальный жизненный мир. Жизненный мир каждого этноса уникален, будучи не похожим на жизненные миры других этносов, и одновременно универсален тем, что дает решение всех жизненных проблем этноса. Жизненный мир этноса расценивается как один из логически непротиворечивых «возможных миров» человечества.

Следует заметить, что культурное воспроизводство жизненного мира делает возможной преемственность традиции и когерентность знания, требуемого для повседневной практики. В социальном плане интеграция жизненного мира координирует деятельность посредством регуляции межличностных отношений и укрепляет идентичность различных групп. Жизненный мир обеспечивает социализацию индивидов, а также согласование индивидуальных «жизненных историй» с коллективными формами жизни.

Рассматривая сущностные свойства этноса как социальной системы, мы сопоставляем категории «этнос» и «общество», учитывая известную многозначность термина «общество» [4, 82–83]. На различных уровнях абстракции понятие «этнос» также приобретает разные смысловые оттенки, а в соотношении указанных понятий актуализируются разные проблемы:

1. Общество как конкретный самодостаточный социальный организм, имеющий вполне определенные координаты в пространственно-временном континууме человеческой истории (российское, мексиканское, японское общество). Рассмотрение взаимодействия этноса и общества на этом уровне обобщения требует анализа жизнедеятельности конкретных этносов, составляющих в своей совокупности данный социальный организм.

2. Общество как исторически-конкретный тип социальной организации («феодальное общество», «капиталистическое общество» и т.д.). Сопоставление этноса с обществом в данном смысле поднимает проблемы этногенеза и социокультурной динамики этноса (сохранения либо трансформации сущностных свойств этноса в его историческом развитии).

3. Общество вообще, как логическая модель, как идеальный тип, интегрирующий свойства и признаки самодостаточного социального коллектива, способного существовать в истории независимо от стадиальных и региональных характеристик. Субстанциальной основой этноса является его деятельность, теоретически представляющая собой синтез всех видов активности (материальной, социальной, политико-управленческой, духовной), исторически определенную форму их реализации. Однако реально деятельность этносов в результате ускорения развития, усложнения структуры и полиэтничности обществ постепенно теряет универсальность, перемещается преимущественно в духовную сферу, нередко ограничивается рамками семьи. Индивиды вынуждены осваивать разнообразные способы поведения, в т.ч. лишенные этноспецифики, выполнять социальные роли, выходящие за этнорамки. В связи с этим доля этнического в обществе постепенно снижается. Универсальность жизненного мира этноса сохраняется только в потенциале и может актуализироваться в кризисных ситуациях, либо утрачивается. Основным субъектом масштабной социальной деятельности становится уже не этнос, а нация. Тем самым в социокультурной деятельности этноса уменьшается доля социальности, этнос все больше трансформируется из социокультурной общности в культурную.

4. Общество в наиболее широком понимании (социум), как альтернатива природе, как модель социальности вообще, т.е. системная совокупность свойств и признаков, присущих явлениям и коллективной, и индивидуальной жизни людей, благодаря которым они включаются в особый мир, выделенный из природы и от природы отличный. В этом смысле этнос является полноценным носителем социальности, одной из форм ее проявления, органичной частью социума, полностью сохраняющей его специфику. Следует подчеркнуть, что на столь высоком уровне абстракции невозможно противопоставление этноса и социума, иначе этнос пришлось бы отнести к миру природы как альтернативы социуму.

В сфере культуры, в самом широком смысле слова, сосредоточены основные отличительные особенности народов-этносов. Современные представления о равноценности культур исходят из того, что каждая культура (и этнос) вплетает свой мотив в многоцветный узор культур человечества, представляя собой зону самобытного культурного творчества. Можно согласиться с С.Л. Франком в том, что всякий человек есть хоть в малой мере или в потенциальной форме творец. Всюду, где цель деятельности рождается из глубины духа, имеет место творчество. Человек не может перестать быть личностью, поэтому он всегда вкладывает хотя бы минимальный момент творчества в свой труд – элемент чутья, импровизации, догадки [7].

Важное значение для понимания этноса имеет категория «этничность», обозначающая совокупность в каком-либо явлении этнического, т.е. этнических черт, характеристик, признаков. Понимание этничности вызывает дискуссии, порождает объяснительные модели в теориях социальных изменений, межгрупповых отношений, дискриминации, этноидентичности, ассимиляции и др. Способы понимания этничности ныне сводятся к 3-м основным подходам: примордиалистскому, инструменталистскому, конструктивистскому.

Примордиализм (объективизм) трактует этничность как объективную данность, биологический или культурно-исторический феномен, изначальную (примордиальную) характеристику человечества. Примордиализм широко распространен в мировой науке, а в СССР он был практически единственным до 1990-х гг.

Сторонники инструментализма (утилитаризма) видят в этничности средство удовлетворения каких-либо потребностей индивидов или группы, осуществления их интересов и целей, достижения более комфортного состояния и т.д.

Сторонники конструктивизма рассматривают порождаемое на основе дифференциации культур этническое чувство и формулируемые в его контексте представления и «доктрины» как интеллектуальный конструкт писателей, ученых, политиков.

Полемика между направлениями трактовки этничности не может привести к однозначному предпочтению одного из них, поскольку в рамках каждого из этих направлений выдвинут ряд идей, адекватно характеризующих этнос. В примордиалистских концепциях важны выводы об этничности как продукте культуры, истории, традиции, о влиянии географических факторов на этноспецифику, в то же время трудно согласиться с тезисом о врожденности, генетической предрасположенности этнохарактеристик. Инструменталистский подход указывает функции этничности, такие как психологическая защита и мобилизация группы на реализацию интересов. Можно принять и конструктивистскую идею о пространственно-временной и ситуационной относительности этничности, но недопустимо абсолютизировать эту относительность, воспринимая этничность исключительно как интеллектуальный конструкт. Библиографический список

1. Бромлей Ю.В. Очерки теории этноса. – М., 1983.
2. Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. – Л., 1989.
3. Маркарян Э.С. Об исходных методологических предпосылках исследования этнических культур // Методологические проблемы этнических культур. – Ереван, 1978.
4. Момджян К.Х. Введение в социальную философию. – М., 1997.
5. Момджян К.Х. Категории исторического материализма: системность, развитие. – М., 1986.
6. Момджян К.Х. Социум. Общество. История. – М., 1994.
7. Франк С.Л. Реальность и человек. Метафизика человеческого бытия. – П., 1956.
8. Широкогоров С.М. Этнос: Исследование основных принципов изменения этнических и этнографических явлений. – Шанхай, 1922.
9. Bowring F. A lifeworld without a subject: Habermas and the pathologies of modernity // Telos. – N.Y., 1996. – №106. – P. 77–104

Челябинский государственный университет