Экзистенциализм.
Следуя выводам экзистенциалистов, бытие человека непознаваемо при объективном рассмотрении. Науки, изучающие наличное бытие человека (антропология, психология, социология), не в состоянии постичь его как экзистенцию (подлинное бытие). Поэтому самым совершенным знанием о человеке они признают «сознание собственной смертности и несовершенства», которым обладает индивид. У М. Хайдеггера, например, подлинное существование выступает как осознание человеком своей конечности и свободы - состояние достижимое только перед лицом смерти. Человеческое бытие, таким образом, можно определить как «бытие-к-смерти».
Само человеческое бытие подразделяется в философии Хайдеггера на подлинное и не подлинное. Неподлинное существование людей (Мап) это простейшая форма существования, в которой человек пассивно приспосабливается к среде, постоянно повторяет привычные действия, слова и жесты. При этом он утрачивает свою личную индивидуальность, теряется в анонимной повседневности. Этот избитый и шаблонный образ жизни он принимает как «извечный» и не ставит под сомнение. Более того, лишь тогда он чувствует себя счастливым, когда он отождествляет себя с коллективным конформизмом, с этим всесильным «Мап». Безличное существование, «Мап», по Хайдеггеру, скрывает от человека его «брошенность в мир», обреченность, его бытие-к-смерти и позволяет чувствовать себя субъектом, равным окружающим.
Есть лишь один путь преодоления неподлинного, массового существования через ощущение тревоги, страха смерти, возникающих в так называемых пограничных ситуациях. Страх - основное ощущение человеческого бытия, он же выступает и основным средством обращения к своему Я, «вырывает нас из под власти Мап, изолирует от других, предоставляя нас самим себе и обнажая правду о нашем одиночестве».Одной из попыток решения проблемы отчуждения личности в современном обществе, поднятой экзистенциализмом, является положение К. Ясперса о коммуникации как универсальном условии человеческого бытия. Социальная сущность человека, у него выступает, как чисто внешняя (т.е. неподлинная) и воплощается в общественной коммуникации. Условием же подлинной свободы личности является экзистенциальная коммуникация, в которой происходит открытие неповторимости, самоценности личности. Свое дальнейшее развитие философия существования получает во Франции, в частности, трудах Ж. - П.Сартра.
В центре внимания Ж. - П. Сартра категория «свободы» - подлинной сущности человека. Пользуясь свободой, человек сам выбирает решения, этим он сознательно и активно придает своему бытию определенные формы и на основе этого он становится своим собственным проектом. В противоположность концепции социально бездеятельного человека в психоанализе, Сартр полагает самодеятельность человека, его выбор отличительной чертой бытия личности. Проблема личности выступает, таким образом, в философии Сартра как проблема выбора, определения места отдельного человека в общественной системе. Сартр исходит из того, что несмотря на отсутствие внутреннего устойчивого ядра, человек все же представляет собой некую целостность, и в ней скрыт смысл человеческого существования. Эту целостность представляет «фундаментальный проект» который конкретизируется путем «выбора себя» в зависимости от «ситуации», включающие индивидуальные и социально-исторические аспекты человеческого бытия.
Однако фундаментальный проект недостижим, поскольку предполагает, что «человек становится бытием в себе, сохранив при этом свою свободу и сознание; и в связи с этим приобретает особое значение категория «бытия для другого»». Для другого человека, другой личности мое «Я» выступает как объект, однако мое «Я» желает сохранить свою свободу, преодолеть опредмечивание, идущее на меня от «другого» и, наоборот, подчинить его, «бытие для другого» моему сознанию.
Этими стремлениями, своего рода единоборством многих «Я» и многих «других» и определяется поведение человека в обществе, идущее по пути отрицания свободы другого и утверждения моей собственной или путем вынуждения другого добровольно признать мою свободу.Выступая против тенденции натурализации человека и попыток манипулировать им как вещью, теоретики экзистенциализма вместе с другими гуманистически ориентированными философскими направлениями выдвигали очень важную в философии идею об уникальности, неповторимости человека. В подтверждении тезиса об уникальности человеческого бытия экзистенциалисты приводят, прежде всего, онтологические аргументы, вот один из них: «Место, которое определенный индивид в каждый данный момент занимает в бытии, совершенно неповторимо. Каждый человек имеет миссию истины. Там, где находится мой глаз, не находится другой, то, что видит в реальности мой глаз, не видит другой. Мы не заменимы, мы неповторимы» (Ортега-и-Гассет). Каждый человек должен искать и находить свое место под солнцем, выражать Свое собственное «Я», свою в чем-то неповторимую индивидуальность и свободу в пределах своей естественной предзаданности, детерминированной определенным социумом, как особый онтологизированный феномен, как целое. «Я» будет богаче и содержательнее и с необходимостью и по своим внутренним, а также всеобщим законам оказывать влияние на индивидуальную свободу каждого индивида.
Экзистенциалисты рассматривают «Я» (мой уникальный своеобразный внутренний мир) в его соотнесенности с «не-Я» (естественным и социальным внешним миром). Человек считается лишенным опоры вовне, брошен на произвол судьбы, на само выживание, на поиск своих внутренних сил. Сущность человека, как на уровне рода, так и на уровне индивида, сводится в экзистенциализме к выбору в экстремальных ситуациях.
С одной стороны, «не-Я», как считает А. Камю, есть глухая, равнодушная, таящая в себе опасность стена, с которой человек должен вести борьбу, чтобы выжить, сохранить свою экзистенцию (свое неповторимое, личное бытие), следовательно, в борьбе он и может реализовать свою человеческую уникальность на уровне родового и индивидуального существа.
Именно в такой форме деятельности человечества и отдельного индивида, когда, к тому же, они оказываются на грани жизни и смерти, пробуждаются и реализуются уникальные сущностные силы человеческого существа, обретается им уникальное качество свободы. Фактическая свобода развивается медленнее, чем представления человека о свободе. Таким образом, достигается убежденность в том, что свобода есть борьба, зависящая от каждого индивида и от человечества в целом.С другой стороны, если даже «не-Я» и не выступает по отношению к «Я», как враждебная, непримиримая сила, например, в виде естественной необходимости, то и тогда опасность для индивида, его неповторимости и своеобразия все же сохраняется. М. Хайдеггер, анализируя категорию «повседневное бытие вместе с другими» (Мап), пришёл к выводу о том, что в процессе межличностных отношений и отношения между личностью и обществом данный феномен, нивелирует личность, подавляет ее оригинальность и свободу. Такой взгляд возник среди философов многих направлений в XX веке в связи с набиравшей силу тенденцией стандартизации поведения, образа мышления и действий человека, проявляющейся и поныне в производстве, в быту в идеологии и культуре, под влиянием однотипности социальных институтов, экономических и технологических процессов, средств массовой коммуникации и т.п.