<<
>>

Сущность философского антропоцентризма.

Сущность философского антропоцентризма состоит в це­лостном осмыслении космичности человека и определении смысла его жизнедеятельности в природе и обществе. Это принцип европейской рациональности, постигающей связи и отношения наблюдателя (ученого) и наблюдаемой Вселенной.

Философский антропоцентризм изучает и оценивает человека, картину его бытия «глазами космического разума» мыслителей мира. В нем человек рассматривается как некая центральная часть миропорядка, в котором все сущее имеет определенное значение.

Человек, по Канту, - «главный предмет в мире». При этом он играет исключительную роль, являясь демирургом (греч. demiurgos - творец, создатель) культуры, среды своего обита­ния, да и самого себя в ней. С точки зрения древнегреческой классической философии и современного русского космизма, человек несоизмеримо выше бытия Вселенной, ибо только он один способен вносить своим разумом «порядок» в Мирозда­ние.

Все кантовское учение о человеке основывается, в сущно­сти, на философском поиске роли и места его в мировом про­странстве. Вселенная, по Канту, на самом деле оказывается та­

ковой, каковой ее создает творческая мысль (человеческий ра­зум). Говоря о необходимости самосовершенствования челове­ка и его разума, И. Кант советует: «Развивай свои душевные и телесные силы так, чтобы они были пригодны для всяких це­лей, которые могут появиться, не зная при этом, какие из них станут твоими» [4]. Вне сомнения, человек живет в мире мик­ро- и макровещей, микро- и макропроцессов, где все имеет свое предназначение, свое начало и свой конец в пространстве и во времени. Все это и формирует антропоцентрическое самосозна­ние индивида, определяет направление и границы его мышле­ния. Тысячелетиями отрабатывается и соответствующая систе­ма религиозных, научных, философских представлений и поня­тий о мире.

Роль разума (познающего и творящего субъекта) в пред­ставлениях классических философов столь высока, что объек­тивная реальность и результат ее субъективного конструирова­ния человеком в основном совпадают.

И. Кант писал, что «са­мый главный предмет в мире, к которому эти познания могут быть применены, - это человек, ибо он для себя последняя цель» [5]. Тем самым философ обозначил границы широчайше­го поля для формирования нового самостоятельного мировоз­зренческого раздела в философии - антропологии. Термин «фи­лософская антропология» впервые применил тоже И. Кант. Л. Фейербах назвал ее универсальной наукой о человеке.

Современная философская антропология стремится выяв­лять общие принципы и основания человеческого бытия, а так­же природу уникальной человеческой личности, ее духовный и физический потенциал, творческие возможности и смысл жиз­недеятельности. Ее основные мировоззренческие и методологи­ческие установки отражены в работах М. Шелера, X. Плеснера, А. Гелена, которые на базе анализа многообразных способно­стей человека определили методы постановки и решения ка­сающихся его философских и научных проблем. В связи с этим подчеркнем, что для раскрытия тайны человека требуются ис­ключительно нетривиальные средства.

Как самостоятельное направление философская антропо­логия утвердилась только в конце XIX века, поставив перед со­бой задачу обобщать (интегрировать) все известные знания о человеке, накопленные в разное время разными науками. В XX столетии философская антропология приобрела еще два значе­

ния. Во-первых, она стала ориентировать на познание человече­ской сущности через рассуждения о бытии вообще, о динамике жизни, о тайнах культуры. Во-вторых, она приобрела статус не только области философского знания, но и особого метода мышления. Ныне перед философами, учеными, медиками ста­вится задача на основе новейших фактов жизни и научных дан­ных биологии, физиологии, психологии, социологии, других наук, изучающих человека, воссоздать его целостный образ. Философская антропология осмысливает все знания, касаю­щиеся душевной и духовной жизни человеческого индивида: его чувств, эмоций, влечений, воли, разума и т.д. Она всесто­ронне изучает широкий круг проблем межличностных связей и отношений.

Современные антропологи рассматривают человека как всегда открытую систему, которая никогда не может быть за­вершенной. Науке известно, что абсолютно все на этом свете рождается в законченном виде. И растения, и животные с рож­дения и до смерти остаются по сути своей неизменными. Они, конечно, меняются, но только количественно, а не качественно. Лишь человек появляется на свет и живет как бы незавершен­ным, но имеет генетически заложенную в нем способность ста­новиться человеком в полном смысле слова. Именно поэтому он всю свою жизнь находится в постоянном поиске самого се­бя, смысла собственного существования.

В каждом ребенке потенциально заложено «множество личностей» (Л. Выготский). И одной из них он обязательно ста­нет при условии нормальной социализации. Однако человеку необходимо не только жить в здоровой социальной среде, но и иметь личное стремление к саморазвитию. А это значит, что че­ловеческий индивид, в отличие от всех других живых организ­мов, с самого начала своей жизни есть уникальное саморож- дающееся существо. В процессе взросления он постепенно включается в систему исторически сложившихся природно-со­циальных связей и отношений. Безусловно, становление чело­века продиктовано природой и предопределено постоянным расширением и обогащением его внутреннего (духовного) ми­ра. Но если что-то помешает индивиду с самого начала подклю­читься к обществу людей, их культуре, он навсегда останется по сути своей животным.

Главное в человеке то, что он является социальным, куль­турным существом, осознанно живущим в мире природы и об­щества. Поэтому в основе философской антропологии лежит осмысление всех свойств и качеств личности, непосредственно связанных с развитием ее культуры. Если экзистенциалисты ут­верждают, что «существование предшествует сущности челове­ка» (Ж.-П. Сартр), то марксисты уверены в обратном, считая человеческую сущность родовым признаком. Они убеждены в том, что «сущность человека в своей действительности есть со­вокупность всех общественных отношений» (К.

Маркс). Если естественнонаучная (в том числе медицинская) антропология, изучающая анатомию, биологию, физиологию человека, указы­вает на некую нишу его в царстве живых существ и оценивает способность его организма адаптироваться к постоянным изме­нениям в природе, то философская антропология стремится це­лостно постигать человеческую суть во всей ее полноте. Она определяет место, роль и заинтересованное отношение челове­ка к окружающему миру. И если отвлечься от его жесткой зави­симости от общезначимого естественного порядка вещей, то выявится субстанциальная (сущностная) структура человека как личности, которая самостоятельно приобретает свой осо­бый статус, образ мысли и стиль жизни, предохраняющие ее от растворения в природной и социальной «бренности».

В XX веке была разработана некая парадигма о биосоци­альной сущности человека, которая характеризует его одновре­менно как животное и как социальное существо. Но подобное совмещение несовместимого не решило проблему целостного понимания человека. Философский антропоцентризм с самого начала стремился возвысить человеческую личность до осозна­ния ею своей исключительности в мире бытия. Еще со времен древних греков философией за человеческим образом закрепи­лись три возвышающих его духовных начала: высшее благо, красота и истина как элементы самосознания. «Антропология или, точнее, антропологическое сознание, - уверял великий русский философ Н.А. Бердяев, - предшествует не только онто­логии и космологии, но и гносеологии, и самой философии по­знания, предшествует всякой философии, всякому познанию... Антропологический путь - это единственный путь познания Вселенной, и путь этот предполагает исключительное челове­ческое самосознание» [6]. Кстати, практически все философы

понимали самосознание как чисто человеческое начало в лич­ности и социальной группе.

Уже древние мыслители (Платон, Аристотель, Эпикур и многие другие) говорили о социальной бытийности человече­ского начала. Они стремились на этом основании выявить, к примеру, истоки многогранной личности человека.

Сформули­ровав задачу развития целостности личности, античные фило­софы увидели ее начала в гармонии телесного и духовного, не­разрывности природного и социального, взаимосвязи индиви­дуального и общественного и т.д. Философы последующих эпох продолжали отстаивать идею греков о постоянной эволю­ции социально-культурных признаков в человеческой лично­сти. Так, в далеком IV веке африканский философ Арнобий в своей работе «Против язычников» утверждал, что человек, вы­росший в социальной изоляции, «даже если он потомок Плато­на или Пифагора», будет «более глупым, чем животное. У него обнаружится не больше чувств, чем у дерева или камня. Он не будет даже различать ни суши, ни моря, ни звезд, ни метеоров, ни растений, ни животных... Если же он будет вынужден под впечатлением поразивших его новых предметов начать гово­рить, то из его раскрытого рта выйдут одни только нечленораз­дельные звуки» [7].

Представители медицины выработали свой взгляд на ме­сто человека в космической картине мира, осуществив синтети­ческий анализ воздействия различных природных условий и со­циально-культурных факторов (таких, как механические, физи­ческие, химические, технические, биологические, социальные, духовные) на организм человека с учетом их переносимости или непереносимости, то есть уровня адаптационной способно­сти, а также признаков нормы и патологии. Медицина, по сути дела, разработала принципиально иной аспект обоснования единства социального, природного и духовного начал в станов­лении человеческой личности. Она играет сегодня исключи­тельную роль в исследовании механизмов различных биофи- зиологических состояний человека, а также взаимодействия природных, социальных и духовных факторов с организменной и личностной подструктурами.

Если сформулировать основной вопрос антропологии, то он будет звучать следующим образом: «Что есть человек?». Од­

нако вслед за ним возникает не менее сложный и важный во­прос о том, что есть личность.

Проблема человека-личности является одной из самых важных для всей философии, а не только для медицинской или философской антропологии.

Дело в том, что человеческая лич­ность - это и живое существо, и созидатель культуры, и обще­ственный деятель, то есть явление многогранное и очень слож­ное. Личность в большей или меньшей степени аккумулирует весь спектр общественных отношений и тем самым реализует свою чисто человеческую сущность. Это не только продукт природы и общества, но и единственный творец культуры и се­бя в ней. Таким образом, можно говорить о социально-деятель­ной сущности человека как личности. Важно подчеркнуть, что последняя представляет собой триединство природно-биологи­ческого, социально-физиологического и культурно-психическо­го. Это, образно говоря, некий космический продукт, уникаль­ный биопсихосоциальный феномен. Если отсутствует хотя бы один из названных признаков, существование человеческой личности попросту невозможно.

Человек как феноменальное порождение Космоса облада­ет уникальными природными данными. Его организм (уже в за­родыше) содержит в себе изначально заданную информацион­ную программу творческого созидания собственной судьбы. Для этого у него есть все необходимое: особое телесное строе­ние и психика, восходящая к сознанию, которую необходимо всячески развивать, чтобы стать человеком в полном смысле слова, то есть личностью.

В книге «Монизм Вселенной» К.Э. Циолковский убеждал, что рано или поздно должно наступить время, когда «будет полный простор для развития как общественных, так и индиви­дуальных свойств человека, не вредящих людям... будет гос­подствующим наиболее совершенный тип организма, живуще­го в эфире и питающегося непосредственно солнечной энерги­ей...» [8].

3.3.

<< | >>
Источник: ХРУСТАЛЕВ Ю.М.. ОБЩИЙ КУРС ФИЛОСОФИИ: Учебник для студенов медицинских и фармацевтических вузов. В 2 т. Т 2. - М.: ГОУ ВУНМЦ М3 РФ,2003. - 448 с.. 2003

Еще по теме Сущность философского антропоцентризма.: