3. Пр едмет и метод «Феноменологии духа».

Как бы ни отличались друг от друга философские системы Фихте и Шеллинга, — а они существенно отличаются друг от друга, хотя бы тем, что первый стоит на субъективно-идеалистической точке зрения, второй же строит систему объективного идеализма, для первого объект — это абстрактное «не-Я», для второго объект — живая природа и т.

Обе системы начинают с «абсолюта»; правда, в одном случае «абсолют» это абсолютное «Я», в другом случае абсолют — это недифференцированное тождество субъекта-объекта, но в обоих случаях они даны непосредственно, в то время 64

как истинно абсолютное представляет собой результат развития.

Особенно этим отличается философская система Шеллинга, которой — именно из-за указанного выше характера — не хватает научной формы. Период такого рода философствования кончился. Этот период был необходимой ступенью в развитии духа. Наступает новый период: дух разорвал старые оковы, он занялся своим преобразованием и готов появиться в новой форме, «...нетрудно видеть, что наше время есть время рождения и перехода к новому периоду. Дух порвал с существующим миром бытия (Dasein. — К. Б.) и представления и готов отбросить его в прошлое и отдаться работе над своим преобразованием. Правда, он никогда не бывает в покое, а находится в непрерывно прогрессирующем движении. Но подобно тому как у ребенка после продолжительного спокойного питания первое вдыхание нарушает постепенность только количественного роста, вместе с чем совершается качественный прыжок1, и дитя рождается, так и формирующийся дух медленно и спокойно зреет для новой формы, отбрасывая одну частицу здания своего прежнего мира за другой...

Новому периоду должна соответствовать новая философия, так как философия представляет собой эпоху, выраженную в мыслях. Шеллинг не понял характера нового периода, или, выражая то же самое на языке метафизики, дух еще не познал окончательно самого себя в философской системе Шеллинга. Тем более не поняли характер духа нового времени последователи Шеллинга; вследствие превратного понимания интеллектуальной интуиции они отказались от основного момента познания и «высказывают, руководясь созерцанием», поверхностную аналогию и определенность, полагая, что этим они выражают природу вещи, «на самом же деле изгоняют всякую научность»[63].

Новый период требует, чтобы философия приняла форму науки. Чувство, интуиция, любовь, прекрасное, экстаз, пророческие слова — все это считалось приманкой для того, чтобы вызвать желание приобщиться к философии. Экстаз, а не понятие считалось органом познания абсолюта; отрицая понятие

как орган познания и считая интеллектуальную интуицию божественным даром гениальных личностей, философы на самом деле отдавались во власть случайного содержания и собственного произвола в этом содержании; они считали, что бог открывает им мудрость во сне; но все то, что они в действительности получают и порождают во сне, представляет собой только сон[64].

Эзотерическая форма философии должна быть отныне отвергнута: ее место должна занять экзотерическая, т. е. выраженная в понятиях форма философии. Философия перестает быть принадлежностью избранных, гениев; она должна принять такую структуру, чтобы она могла стать принадлежностью всех («...ist fahig ...das Eigentum aller zu sein») Такая форма есть форма науки.

Истинный образ, в форме которого существует истина, представляет сабой научную систему истины. Истина существует только в форме науки, наука же может существовать только в форме системы. Таково требование нового периода, таков дух на данном этапе его развития.

Понятие системы — основное понятие, самое глубокое и конкретное в данном рассуждении Гегеля, так как в этом понятии сконцентрировано все своеобразие и исходный пункт «Феноменологии духа». Понятие системности не совпадает с понятием логической последовательности, с изложением определенных положений об определенном объекте на основе одного какого-либо основного принципа. Система для Гегеля, кроме того, обозначает внутреннее завершение, т. е. закругление, единство, целое в его логической завершенности, где начало и конец (совпадают.

Дух как целое — не простое и непосредственное тождество; дух как целое — скорее результат, чем непосредственное начало. Абсолют как непосредственное тождество — это ночь, в которой все кошки серы («все коровы черны»). Вообще нет ничего непосредственного, все опосредствовано, так как все — результат развития. Дух как целое представляет собой результат и постольку опосредствован процессом развития. Ясно поэтому, что в начале нет ни целого, ни тождества. Целое — результат упорной работы духа: для достижения целого и тождества нужны «серьезность, боль, терпение и работа» («...der Ernst der Schmerz, die Geduld und Arbeit»).

И если истина существует только в форме системы, так как истина представляет собой целое, то и истина существует скорее как результат развития, а не как непосредственное начало. А если это так, если истина существует только в форме науки, а наука представляет собой систему, так как истина и есть сама система, система же как целое есть результат, а не начало, именно результат развития — ес^іи это так, то ясно, что абсолют — не только субстанция, но и субъект.

«По моему взгляду, который должен себя оправдать только в изложении самой системы, все сводится к тому, чтобы понимать и выражать истинное не как субстанцию, но также как субъект»1.

Понятие субъекта мы рассмотрим подробнее в дальнейшем; в данном случае мы хотим указать на одно обстоятельство; два, на первый взгляд, различных выражения в действительности заключают одну и ту же мысль: первое — истина существует в форме системы; и второе — субстанция есть субъект.

Понятие духа (d. Geist) — альфа и омега философской системы Гегеля. Поэтому безусловно правильно, когда эту философию называют именем третьей части системы: философия духа. Ведь «только духовное есть действительное». И так как только дух есть действительное, то дух, в сущности, представляет собой абсолютное, он абсолютный дух; он субстанция, но не только субстанция, но и субъект. И как субъект он «никогда не находится в покое», он всегда в движении, изменении. Содержание этого движения, изменения есть его развитие. Поэтому абсолют как дух только в результате развития становится абсолютным духом, действительным, осуществленным субъектом. Начало же, принцип или абсолют в своей непосредственности представляет собой только всеобщее (Allgemeine)[67]. В нем еще не видно того, что в нем подразумевается. Только в процессе развития развернется все, что в нем, в сущности, уже предполагается- Это развертывание и есть развитие, которое протекает в форме необходимых ступеней, так как это есть развитие того, что заключено implicite в предмете, в данном случае в абсолюте. Дух, который является субъектом,—уже в начале дух-субъект; но он дух-субъект только в себе (an sich) > но не для себя (fur sich). «Если эмбрион представляет собой уже человека в себе, то он не есть еще человек для себя; для себя он есть только как развитой (gebildete) разум, который сделал себя тем, что он есть в себе. Это есть его настоящая действительность»1.

И только тогда, когда субъект преобразует себя, сделает себя для себя тем, чем он был в себе, т. е. когда субъект осуществит себя п сделается действительным, он станет самосо- знателыіым, абсолютным духом. «Дух, который в результате своего развития знает себя как духа, есть наука. Опа есть его действительность и царство, которое он строит себе в своем собственном элементе»[68] [69].

Дух как наука есть абсолютное знание, т. е. знание самого себя как знание абсолютного духа. Таким образом, весь процесс развития оказывается процессом самопознания, последний результат которого есть абсолютный дух, абсолютное знание. Субъект-дух развивается, строит науку, абсолютное знание, но абсолютное знание есть сам дух в результате своего развития. Результат и начало совпадают; но если результат и начало совпадают, тогда и о развитии, казалось бы, не может быть речи. Но абсолютное в начале только всеобщее; только в результате развития оно достигает ступени абсолютного знания, абсолютного духа. Поэтому если начало и результат совпадают, то это значит, что в результате субъект осуществлен, он стал действительным, он осуществил то, чем он был в начале. Если он достиг своей цели, это значит, что он был целью и в начале, и он, осуществляя самого себя, осуществил свою цель. «Результат только поэтому есть то же самое, что и начало, потому что начало есть цель»[70]. Субстанция в начале по существу представляет собой субъект; субстанция в результате действительно есть субъект.

Путь от начала до результата есть путь истории развития духа, его борьба с собой в процессе самопознания, своего осуществления, самонахождения (um sich zu finden), путь достижения абсолютного знания, превращения самого себя в абсолютное знание. Этот путь борьбы субъекта с объектом, т. е. с самим собой, борьбы «со всей своей энергией», путь терпения, боли и страдания, «Голгофа абсолютного духа»[71], представляет собой содержание «Феноменологии духа».

Результат — абсолютный дух, абсолютное знание — есть полнота истины; но не только результат представляет собой истину, не только он является целью духа: результат ничто вне пройденного пути развития. Путь к результату — необходимый путь, так как он путь развития самого объекта; результат представляет собой результат именно этого пути, п постольку он сохраняет в себе весь путь.

Если в начале мы имеем дело с субъектом-духом an sich, то в нем implicite заключен весь путь и результат; и, наоборот, .в результате, в абсолютном духе, абсолютном знании, науке, философии сохранены и начало и весь путь.

Весь путь — это путь, пройденный духом, этапы пути — формы проявления духа. Наука о формах проявления духа есть «Феноменология духа». «Феноменология духа» излагает историю не только о явлениях, феноменах духа, но и о смысле, сущности — логосе — этих явлений; поэтому-то эти ступени проявления духа сохранены в результате, стали существенными, «внутренними» моментами абсолютного духа.

Развитие абсолютного духа параллельно развитию действительности, правильнее — оно совпадает с развитием действительности, это его своеобразный аспект; ведь единственно действительным является дух. Кроме того: и история развития человечества и история развития познания человечеством действительности протекают параллельно развитию духа, так как в этих последних и выражается развитие абсолютного духа. Развитие науки, философии, вообще знания -- вот в чем заключается развитие абсолютного духа. Мы уже указывали, что по Гегелю «die Geschichte der Philosophie ist das Inner- ste der Weltgeschichte». Поэтому осуществление субъекта есть осуществление науки. Наука о ступенях явления духа есть паука о степенях развития науки. «То, что излагает «Феноменология духа», есть становление науки вообще или знания»[72]. Знание, как оно существует в начале, или, что то же, дух в своей непосредственности не есть еще дух (Geistlose), оно чувственное сознание; знание в результате или, что то же, дух fur sich представляет собой абсолютное знание.

То, что мы изложили как общее содержание «Феноменологии», представляет собой сокровенный смысл как всей философской системы Гегеля, так и данного произведения.

Но, как мы указывали, этот онтологический процесс стоит на заднем плане; правда, он ясно виден во всех частях «Феноменологии» — то как непосредственно высказанный, то как только подразумеваемый; особенно ясно виден он в предисловии и конце, но на первом плане стоит один из аспектов этого процесса, именно: развитие человеческого сознания, история познания человечеством действительности. В сущности, процесс познания человечеством действительности — то же самое, что познание духом самого себя, так как дух может познать самого себя только в процессе познания человечеством действительности. Но в «Феноменологии духа» рассматривается прежде всего этот последний процесс. Причем при изложении истории развития познания переплетаются два момента: история развития человеческого сознания и история развития индивидуального сознания, так как история развития индивидуального сознания повторяет историю развития вообще человеческого сознания; история отдельного есть сокращенная история рода. Поэтому существует и определенное различие между этими двумя историями. Дело в том, что человечество имеет свою длинную историю: человечество как «всеобщий индивид» (das allgemeine Individuum) уже прошло ступени своего развития, ступени познания действительности; особый индивид представляет собой несовершенный дух (der unvollstandige Geist); человечество, пройдя ступени развития познания, сохранило эти ступени как моменты; знание уже приобретено им, этапы пути выработаны, путь выровнен. Индивид пробегает путь, который уже завершен духом, так как этот вышестоящий дух (der hoher stehen- de Geist) представляет собой субстанцию индивида. «Отдельный индивид также и по содержанию должен пройти ступени образования общего духа, но как формы, уже покинутые духом, как этапы пути, который уже разработан и выровнен; точно так же по отношению к знанию мы видим, как то, что в более ранние периоды времени занимало зрелый дух мужей, свелось к познаниям, упражнениям и даже к игре отроческого возраста и в педагогическом процессе понимается как история образования мира, набросанная в общих чертах. Это прошлое составляет уже приобретенную собственность общего духа, который образует субстанцию индивида и таким образом составляет его (индивида. — К. Б.) неорганическую природу, являющуюся ему внешней. Образование в этом отношении, рассматриваемое со стороны индивида, состоит в том, что он приобретает это внешнее ему, поглощает в себя свою неорганическую природу и овладевает ею для себя. С точки зрения же общего духа как субстанции образование представляет собой не что иное, как то, что субстанция сообщает себе самосознание, производит в себе свое становление и рефлексию. Наука излагает этот процесс образования (bildende 70

-Bewegung) в его подробностях и необходимости, которое уже сделалось моментом и собственностью духа в его формах»1.

Таким образом, «Феноменология духа», имея всегда в виду историю развития абсолютного духа, но стоящую на заднем плане, выдвигает на передний план две взаимно переплетающиеся, параллельно развивающиеся линии развития, одна из которых уже завершена, а другая повторяет в сокращенном виде проторенный путь: первая линия это путь развития человечества и его познания, вторая линия — это путь индивидуального сознания от низшей ступени до высшей, человеческим духом уже достигнутой ступени абсолютного знания.

«Феноменологию духа», говорит Энгельс, «можно было назвать параллелью эмбриологии и палеонтологии духа, развитием индивидуального сознания на различных его ступенях, рассматриваемых как сокращенное воспроизведение ступеней, исторически пройденных человеческим сознанием...»[73] [74].

Если выделить в «Феноменологии духа» то, что всегда имеется в виду, но как бы стоит на заднем плане, то мы бу- лем иметь дело с основными чертами системы философии Гегеля; если видеть в ней развитие познания человечеством действительности, то и в этом случае мы будем иметь дело с системой философии, но изложенной в определенном аспекте: история абсолюта — это история становления знания; если же видеть в ней историю индивидуального сознания, его «образование» (Bildung), его развитие от обычного чувственного сознания до абсолютного знания, развитие, которое повторяет то, что «по существу уже выполнено», то мы будем иметь дело с введением в систему философии. В последнем случае «Феноменология» — это руководство, с помощью которого сознание доходит до абсолютного знания, и тут, на этом этапе, дух, нашедший себя в своей собственной стихии, может уже в элементе чистой мысли развернуться в систему категорий.

Таким образом, оказывается, что «Феноменология» представляет собой, с одной стороны, введение в систему, поскольку она указывает путь к науке, поскольку она является руководством, с помощью которого сознание возвышается до философской точки зрения: но с другой стороны, она сама представляет собой науку; она наука, во-первых, потому, что она наука о явлениях сознания, о развитии сознания в его необходимости; она наука, во-вторых, потому, что она не только введение в систему философии, но и сама представляет собой философскую систему: все царство истины духа заключено* в ней.

«В силу такой необходимости этот путь к науке есть уже сама наука и, следовательно, по своему содержанию наука об опыте сознания.

Опыт, который сознание делает о себе, должен, по своему понятию, охватить полную систему сознания или полное царство истины духа...»[75].

В этом и заключается все своеобразие «Феноменологии»^ своеобразие, которое часто затрудняет понимание этого произведения. Различные аспекты переходят друг в друга в процессе развертывания сознания; поскольку «Феноменология» излагает путь развития абсолютного духа, постольку этот путь является также путем развития действительности: ведь дух является единственно действительным; но этот онтологический процесс непосредственно переходит в логико-гносеологический, так как путь развития действительности есть путь развития науки. Но мы уже знаем, что с точки зрения Гегеля, философия может существовать только в форме науки и постольку может быть принадлежностью не только избранных, гениев,, но всех. Но для этого нужно руководство, с помощью которого каждый мог бы возвыситься до философской точки зрения. «Феноменология духа», будучи сама философской наукой, представляет собой в то же время именно такое руководство.

Разумеется, вся история развития, изложенная в «Феноменологии», во всех ее аспектах представляет собой логический процесс (Die begriffene Geschichte). Ведь все равно, где, в какой сфере откроет Гегель ту или иную ступень развития сознания: развитие действительности — единый процесс; отдельные стороны действительности — это аспекты одного и того же духа, который проявляется и в политической истории общества, и в развитии философии и религии, и в* истории развития индивидуального сознания или, наконец, в чисто логическом следовании. Все эти аспекты развиваются параллельно, так как они аспекты одного и того же субъекта-объекта; поэтому при изложении истории сознания аспекты переходят друг в друга; этим не нарушается стройность и последовательность изложения, так как излагается ведь не конкретная история конкретной области со всеми ее случайностями, а общий ход развития познания человечеством действительности и его повторение индивидуальным сознанием в' логически очищенной форме, * т. е. в его необходимости и закономерности, которая тождественна во всех аспектах[76].

Характеристика общего содержания «Феноменологии» не будет полной, если мы не обратим внимания на одно обстоятельство, которое почти никто из исследователей философии Гегеля не заметил. Впервые на этот характерный и существенный момент указал Г- Лукач в своей работе о молодом Гегеле. В «Феноменологии духа» история человечества рассматривается три раза. Исторические моменты, указывает Лукач, рассматриваются в «Феноменологии» не в произвольном порядке, по в необходимой последовательности; причем этот исторический процесс на протяжении «Феноменологии» повторяется три раза. Лукач указывает и на то, что это тройное повторение исторического процесса не каприз Гегеля, а необходимое следствие его методологической задачи.

Опыт всего человечества, познание им действительности — этот совершившийся факт — повторяет индивидуальное сознание, оно усваивает его и достигает абсолютного знания. Усвоение индивидуальным сознанием опыта человечества раскладывается на ряд ступеней. Исходный пункт - это обычное, естественное сознание индивида, для которого общество со всеми своими формами есть готовое данное, независимо от пего существующее. Развитие сознания, начиная от обычного сознания до разума, пробегает всю историю человечества, но пробегает как еще не познанную (noch nicht als er- kannte) историю.

Но сознание должно достигнуть подлинного понимания истории развития общества не как готового данного, а как продукта деятельности самих людей. И сознание снова пробегает историю человечества как действительную историю. И, наконец, на третьей ступени, ступени абсолютного знания, сознание бросает взгляд на всю историю человечества, которую оно познало, сделало ее «внутренним» в «воспоминании». Искусство, религия и философия — этапы адекватного познания мира и истории.

Субъективный дух, объективный дух и абсолютный дух эти три ступени приблизительно совпадают с тройным повторением человеческой истории, каждое из которых показывает усвоение индивидуальным сознанием всего человеческого опыта и знания на различных ступенях этого сознания1.