Исламский фундаментализм в Индии.
Среди мусульман Индии относительно других общин страны наибольшее число заключенных, безработных, неграмотных и людей, находящихся за чертой бедности. По своему статусу мусульмане приближаются к далитам или неприкасаемым, располагающимся в самом низу социальной лестницы индийского общества.
Мусульмане в относительно малой и все уменьшающейся мере пользуются плодами индийского экономического процветания, однако в стране гордящейся своей секулярной Конституцией открыто обсуждать эту проблему не принято.По мнению Мохаммеда Хамида Ансари, возглавляющего комиссию по вопросам национальных меньшинств, ежегодные отчеты о росте бедности и неграмотности мусульман, составляемые им для правительства, остаются без должного внимания. Та же судьба постигла и последний его доклад Парламенту от 30 ноября 2006 г.
В немусульманской среде бытует мнение о том, что в большей части проблем, с которыми сталкивается сегодня эта община, численность которой превышает 150 млн. человек, виноваты сами мусульмане. В частности, из-за отставания в сфере образования, носящего практически повсеместно религиозный характер[191]. Такое образование вряд ли способно помочь в адаптации к условиям конкуренции на рынке труда в быстро модернизирующейся Индии, однако даже такие учебные заведения посещают не более 3% юношей-мусульман. Масштабы школьной подготовки мусульманок, по данным индийского экономиста Абусалефа Шарифа, были и остаются минимальными.
Общий жизненный уровень городского мусульманского населения низок, 40% его (против 22% индусов) проживает за чертой бедности[192]. В больших городах, таких как Дели, повсеместно в старых районах существуют трущобы, за последние 10 лет непрерывно разрастающиеся. Одна из причин столь плачевного положения - полигамия, широко распространенная как раз среди беднейших слоев мусульман. В полигамной семье мужчина вынужден изыскивать средства на содержание - порой - до четырех жен и - почти всегда - множества детей, которых он часто не может всех вспомнить по именам.
Другой важной причиной, безусловно, является сложившаяся у значительной части мусульманской общины привычка уповать на государство и неготовность взять на себя ответственность за свое будущее и будущее своих детей.Индийское правительство, возглавляемое Манмоханом Сингхом, проводя политику поддержки мусульман, ставит себя в крайне сложное положение. С одной стороны, в Индии для мусульман введены квоты при приеме на работу, для них существуют специальные программы поддержки и развития образования. С другой стороны, каждый шаг правительства навстречу мусульманскому меньшинству воспринимается как вызов индусскими коммуналистами в лице БДП.
Оценивая мусульманский коммунализм, следует признать, что даже умеренные мусульманские организации в большинстве своем мало верят в возможность секуляристской интеграции в стране и намерены и дальше поддерживать отдельное существование двух общин как носителей самостоятельных религиозных культур и обособленных политических интересов.
Развитие исламского фундаментализма в качестве политической силы в Индии на данный момент имеет ограниченный потенциал к росту, прежде всего, из-за горизонтальной и вертикальной разобщенности мусульман страны. Радикализм религиозных взглядов ряда суннитских и шиитских школ и направлений в Индии далеко не всегда напрямую коррелируется с радикализмом политическим и это другая важная причина «режима его нераспространения». Росту радикальных настроений в среде мусульман не способствует и положение мусульманской общины как своеобразной «пятой колонны» в периоды непрекращающихся конфликтов с соседним Пакистаном, а также экономически и социально приниженное положение мусульман Индии. Вместе с тем, можно предположить, что многие из перечисленных факторов в какой-то момент способны сыграть не «против», но «за» разжигание радикальных и экстремистских настроений в среде индийских мусульман. C помощью международных радикальных исламских организаций недовольство мусульман Индии может принять более жесткие формы, однако, отсутствие таких тенденций на данный момент дает Индии шанс на нормализацию межобщинных отношений и время для организации более продуктивного диалога.