Критика идеализма и религии
Определяя человека как «родовое» существо, Фейербах выявляет при этом еще одну новую для философии его времени проблему. Если родовые качества даны человеку природой, то они, по определению, должны быть постоянными и неизменными.
В таком утверждении легко прослеживается аналогия с понятием биологии о видоспецифическом поведении животных. Однако анализ рассуждений Фейербаха относительно родовой сущности человека позволяет убедиться, что его логика не так проста, как это кажется на первый взгляд. Человек действительно может и должен жить в соответствии со своей природой, но он, утверждает философ, часто строит свои отношения с внешним миром иначе, т.е. гораздо сложнее, и главное — опосредствованно. Посредником в этом случае выступает отделенная от людей и в силу этого мистифицированная их собственная родовая сущность. Примером такого исторического явления, согласно Фейербаху, выступают христианская религия и идеалистическая философия. Фейербах делает попытку раскрыть истоки такого феномена.Опосредствование, по его заключению, возникает тогда, когда мышление обыкновенных людей абстрагируется от их носителей и превращается в некоторый Абсолют. «Бесконечная или божественная сущность — есть духовная сущность человека, которая, однако, обособляется от человека и представляется как самостоятельное существо» (1, 1, 201). Этот процесс Фейербах называет отчуждением человеческих сущностных сил.
Попробуем разобраться в логике такого явления. Вспомним, что еще античные натурфилософы прекрасно сформулировали проблему единого и многого. Любое множество имеет смысл лишь относительно принципа его (множества) единства. Так разнообразие физических элементов мира может быть определено лишь относительно их исходного первоначала — «архэ» (вода, огонь, числа, атомы и т.д.). Элеаты (Парменид) логично обосновали и такую идею: если каждый из элементов природного множества конкретен, подвижен, относителен, то принцип связующего их единства по определению должен быть абсолютен, постоянен.
(К примеру, разноцветные или разноформенные предметы могут быть определены лишь относительно понятий цвета и формы, имеющих абсолютный смысл.) Фейербах использует эту логику, анализируя характер человеческих отношений. Им отчетливо выявляется следующая закономерность. Человек как индивидуальное «Я» может быть определен лишь относительно другого, «Ты». При таком сопоставлении естественно возникает вопрос: а в чем Я и Ты. Как было отмечено выше, родовая сущность проявляется в человеческом Духе. Последний находит свое выражение в двух своих ипостасях. Первая — это интеллект, это разум человека. Вторая — это душа индивида, его совесть, его нравственность. Если сопоставлять Я и Ты именно по этим их качествам, то для этого надо эти качества абсолютизировать, т.е. представить оптимальную форму, логику и содержание человеческого интеллекта, и соответственно оптимальный смысл нравственной культуры людей (к примеру, понятия абсолютной любви, сострадания и т.д.). Результатом такого определения, согласно Фейербаху, и стали понятия: «Абсолютная идея», или Вселенский Разум (Гегель) и понятие Бога в христианской религии как воплощения абсолютной любви и добра.Фейербах убедительно показывает идейное родство идеализма и религии. Так Гегель превращает индивидуальный разум человека в абсолютную и независимую сущность. Абсолютный дух — это разум, лишенный своей определенности, своей субъективности. Сущность же теологии — это трансцендентная, положенная вовне человека, его нравственная культура. Иначе говоря, по мнению Фейербаха, философия Гегеля есть рационализированная теология, или ее теоретическое обоснование. Подчеркивая идейное родство идеализма и религии, Фейербах вместе с тем намечает и их отличие. Историческое значение идеалистической философии Нового времени Фейербах видел в том, что она на место абстрактного надмирового бога поставила человеческий разум, человеческое мышление. Такая философия — результат пробуждающегося самосознания людей, форма утверждения их личности.
Общим последствием идеалистического и религиозного миропонимания как утверждает Фейербах, является раздвоенность той реальности, в которой пребывают люди. Наряду с действительным природным и социальным миром бытия человека возникает другой потусторонний, трансцендентный мир разума и любви. Человек переносит в это идеальное царство свои чаяния, словом все то, что может компенсировать его земное несовершенство: интеллектуальное и нравственное. Естественно возникает вопрос, что же заставляет людей отчуждать от себя свою родовую сущность, абсолютизировать ее и даже поклоняться ей. Фейербах полагает, что ответ надо искать в условиях жизни людей и в ее своеобразном преломлении в человеческом сознании. Такая рациональная материалистическая программная установка, к сожалению, опять таки не нашла в последующих работах Фейербаха своего развернутого решения. Рассуждая о предпосылках идеализма и религии, он свел их, в конечном счете, лишь к субъективным психологическим особенностям индивидов. Человек способен к воображению, фантазии, абстракции. Сих помощью он и мистифицирует свой род, свою сущность.
Стимулом к этому выступает постоянное чувство зависимости человека как от неуправляемых им сил природы, так и от властных детерминант общества. Бессилие ищет выход в порождаемых фантазией надежде и утешении. Воображение человека позволяет ему одухотворять, очеловечивать противопоставленные ему природные и социальные стихии, вкладывать в них свои стремления, аффекты, желания. Так возникают образы богов как источника осуществления человеческих упований. Только бедный человек, по Фейербаху, имеет богатого бога, только находящийся в нужде и невзгоде ждет от бога спасения и помощи.
Первым предметом религии, т.е. первым богом для человека стала природа. Первобытные люди почитали те естественные условия, явления, животных, от которых во многом зависела их жизнь. Так египтяне первопричиной всякой жизни считали Нил, древние греки — Океан. Охотничьи племена делали объектом религиозных культов животных, пригодных для охоты, земледельцы почитали животных, нужных для земледелия.
Словом, природа давала материал для идеи бога. Фактически же каждое из племен обожествляло в нем свою хозяйственную практику. Так Солнце стало предметом культа (богом Солнца) не в силу своего очаровывающего блеска, а потому, что оно выступало важнейшим условием агрикультуры как основы человеческой жизни. Но по мере того, как человек научился отличать себя от природы и становился все более политическим существом, менялся и его бог. Из физического существа он превращался в существо духовное.Различие между христианством — религией современных людей и язычеством, утверждает Фейербах, во многом коренится в различии желаний, потребностей и возможностей людей, живущих в различное историческое время. Ограниченные возможности и потребности древнего человека породили в его воображении ограниченных политических богов. Разносторонние интересы людей далеко отстоявшего от этой эпохи времени, людей, втянутых в водоворот мировых цивилизационных, культурных и политических процессов, обусловили образ неограниченного в своих созидательных способностях супранатуралисти- ческого единого, общечеловеческого бога. Словом, Бог по Фейербаху, это всегда совершенствованное подобие человека и никак не наоборот. «Человек есть начало, есть середина, человек есть конец религии».
Проблему отчуждения человеческих сущностных сил, поставленную Фейербахом в связи с критикой идеализма и религии, как известно, позднее решил Маркс. Он показал, что фейерба- ховская критика Неба, взятая сама по себе недостаточна, она обязательно должна быть органично увязана с критикой Земли, т.е. с анализом реальных исторических социальных предпосылок, обуславливающих подобную мистификацию общественного сознания. К ним Маркс отнес: разделение труда, институт частной собственности, отрывающий (отчуждающий) человека-тру- женика от предмета и результата своей деятельности, появление государства с многообразными атрибутами власти, связывающей людей искусственным, внеэкономическим путем и др. В результате, человек, лишенный права управлять свой собственной жизнью, естественно начал фетишизировать, мистифицировать властные структуры, влияющие на него как бы извне: «...государство, ...общество создают религию, превратное миросознание, йбо сами они — превратный мир» (З, 1, 385).
Маркс убедительно поясняет ограниченность подхода Фейербаха к решению им же поставленной актуальной проблемы. Основательно разобраться в феномене отчуждения философу не позволила его исходная позиция — внеисторическое понимание человека. Именно поэтому Фейербах так и не смог понять, что религия — это не только и не столько плод воображения, это, прежде всего, общественный продукт. И соответственно, верующий индивид — это не абстрактное вневременное существо, а представитель определенной исторической формы общества.