<<
>>

Зарождение философии в Древней Элладе

Формирование протофилософии древних греков протекает в условиях формирования античного способа производства, где в качестве основной производительной силы выступает раб, где четко просматривается демаркационная линия, разделяющая людей умственного труда и людей физического труда.

Разложение первобытно-общинного строя спровоцировало и процесс вытеснения мифологического мышления философским. Источниками, позволяющими представить становление древнегреческой философии являются произведения Гомера и Гесиода, а также творчество Эсхила, Софокла и Еврипида, где в качестве высшей инстанции выступает мифология, повествующая о происхождении и устройстве мира; где сосуществуют боги и люди, где факты переплетаются с иллюзиями, а мнимое невозможно отделить от подлинного; где миф — это не фантазия, а особая пограничная реальность, через призму которой преломлялись и помыслы, и поступки человека, еще не способного выделить себя из окружающего его мира.

Гомеровский эпос носит мировоззренческую направленность. Люди зависят от произвола богов. Но если богов можно умилостивить, то этого нельзя сделать в отношении судьбы. Судьбе подчиняются не только люди, но и боги. Судьба (ананке) правит миром.

Но если Гомер продолжает отчасти воспроизводить культуру мифа, то Гесиод делает попытку осуществить ее анализ. В этом смысле интерес представляет его поэма «Труды и дни». Эта поэма несет уже не мифологическое, а философское мировоззрение с ориентиром на познание меры в отношении человека с миром.

С точки зрения Гесиода человечество развивается по нисходящей линии — от совершенного порядка до хаоса и полного распада. Рассматривая настоящее и сравнивая его с прошлым, Гесиод отмечал: «Люди Золотого века жили как Боги, со спокойной и ясной душой. Горя не зная, не зная трудов. Сколько хотелось, трудились. И печальная старость к ним приближаться не смела...

А умирали как будто объятые сном». Потом был серебряный век. Его сменили медный и век героев. Что касается железного века, то Гесиод изъявляет желание: «Раньше его умереть я хотел бы, иль позже родиться. Землю теперь населяют железные люди. Не будет им передышки ни ночью, ни днем от труда и от горя. Правду заменит кулак. Где сила, там будет и право. Стыд пропадет. От зла избавления не будет»[5] .

Исторический пессимизм Гесиода — мировоззренческое сознание древнего грека в условиях распада общины, когда в жизнь вторгаются экономические отношения купли и продажи, когда сущее и должное рассогласованно. В поисках разрешения этого противоречия Гесиод выходит на подлинную философскую проблему меры. Но мера для него не объект философского осмысления, а средство. «Меру во всем соблюдай», — учит мыслитель. Меру он рассматривает как основание регламента отношений человека к миру, где зло воспринимается как безмерность, а благо — как умеренность.

Вторая поэма Гесиода «Теогония» ориентирована на поиск первоначала, поскольку в «Древних мифах есть предузнавание всех путей и всех побед ума, там воображение заранее предрекло ученые тона...» Мироздание оформляется в направлении от Хаоса к Зевсу — к порядку, свету и социальному устройству, проходя очередную ступень «теогонии» — рождения богов, появившихся после Хаоса. За царством Зевса следовало царство человека, за мифом следовал Логос.

Логос — это не просто слово, а разумное слово. Логос означал рождение философского мировоззрения и закат культуры мифа, где как справедливо отмечал А. Ф. Лосев: «мыслил тут именно род, ставил себе цели род, и индивидууму было не обязательно мыслить, ибо род есть стихия жизни, а стихия жизни действует в индивидууме стихийно-жизненно, т. е. инстинктивно, не как сознательная расчлененная мысль»[6] .

Логос, как разумное слово, обусловил постановку вопроса «что такое мудрость?» На место оракульского прорицания в рамках культуры мифа пришло самостоятельное размышление человека о мире, о своей судьбе.

Появились люди, поражавшие других способностью рассуждать о вещах, о которые никто не задумывался. Похоже, что этих людей сначала называли безумцами. Сами же они называли себя философами, т. е. любящими мудрость. Пройдет значительный период и они обретут признательность за свой талант, фантазию, прозорливость[7].

С появлением философов понятие «философ» обретает свой социальный статус. Вскоре этот статус получит и «философия». Философ не мудрец. Истинная мудрость присуща только богам.

Смертные могут быть лишь философами, т. е. любящими мудрость. Стало быть, и философия — это еще не мудрость, а только любовь к мудрости.

Становлению греческой философии содействовали и появление семи мудрецов, о котором упоминает Платон и несколько списков которых приводит доксограф Диоген Лаэртский. В поисках первоначала сущего, они высказывали оригинальные суждения о мире в целом, о человеке и его отношении к миру.

Мудрость семи «мудрецов» заключалась в том, чтобы поступать сообразно природе. Не удивительно, что за «первоначало» они принимают всем известные чувственно воспринимаемые вещества. Если Гесиод принял за первоначало возникшее во времени (Хаос), то Орфей нашел первоначало в самом времени. Последователи Орфея, орфики, принимали за начало мира воду. Вода послужила основанием для теогонии, а теогония перерастает а антропогонию.

Человек воплощает сущность всего космического процесса. В нем два начала: низшее и высшее, телесное и духовное. Тело темница души. Посему цель жизни заключается в том, чтобы освободить душу от тела. Осуществить эту цель нелегко, ибо душа обречена к переселению из тела в тело. Метемпсихоз можно прервать очистительным образом жизни в общине и через общину.

Существует мнение, что через орфизм другая индийская мифология (учение о сансаре) оказала определенное влияние на становление греческой протофилософии.

Протофилософия древней Эллады завершается формированием убеждения, что мудрость как высший идеал знаний, без которых человеческая жизнь не может быть полноценной, приобретается собственными усилиями человека.

И источником мудрости является не вера, а познание, ориентированное на доказательное знание.

В целом, протофилософия древней Эллады заложила основания для формирования античной философии как рационализированного мировоззрения, ориентированного на поиск субстанционального основания мироздания, что обеспечивало познание мира, а при необходимости и его последующее преобразование. Если Архимед ищет точку опоры, чтобы мир перевернуть, то первые мыслители античной философии заняты поиском первоначала, чтобы познать мир, понять его и объяснить.

Контрольные вопросы и задания

  1. Определите общее и различие протофилософии Древнего Востока и протофилософии Древней Эллады.
  2. Какие обстоятельства Древней Индии вызвали появление «ведической литературы»?
  3. Определите мировоззренческую направленность брахманизма.
  4. В силу каких обстоятельств возникают учения джайнизма и буддизма?
  5. Назовите пять основных обетов этики джайнизма и дайте им свою оценку.
  6. Расшифруйте смысл теории (догматики) нравственности (аскетики) и практики (созерцания) буддизма.
  7. Проследите эволюцию индуизма и определите причину превращения индуизма, а не буддизма, в национальную религию индусов.
  8. Определите социальные корни протофилософии Китая.
  9. Назовите три аксиомы конфуцианства и дайте им свою оценку.
  10. Определите сущность и методологическое значение концепции даосизма.
  11. Какова мировоззренческая позиция даосизма и по каким параметрам она отличается от конфуцианства, моизма, легизма?
  12. Сформулируйте мировоззренческую позицию школы «инь-ян».
  13. На решение каких проблем ориентирована школа «имен»?
  14. Определите социальные корни протофилософии Древней Эллады.
  15. Почему протофилософия Древней Эллады, а не Древнего Востока явилась предпосылкой формирования философии античности?

Литература

Основная

  1. Антология мировой философии. Т. 1. М., 1969.
  2. Древнеиндийская философия. М., 1963.
  3. Древнекитайская философия: В 2 т. М., 1994.
  4. Чанышев А. Н. Курс лекций по древней философии. М., 1982.

Дополнительная

  1. Бонгард-Левин Г. М. Древнеиндийская цивилизация: философия, наука,

религия. М., 1992.

  1. Вернан Ж. П. Происхождение древнегреческой мысли. М., 1989.
  2. Кессиди Ф. Х. От мифа к логосу. М., 1972.
  3. Кочетов А. Н. Буддизм. М., 1983.
  4. Мюллер И. Шесть систем индийской философии. М., 1995.
  5. Шуцкий Ю. К. Китайская классическая «книга перемен». М., 1993.
  6. Чаттерджи С., Датта Д. Индийская философия. М., 1994.

<< | >>
Источник: Кальной И. И.. Философия.              Учебное пособие.              - Симферополь: Бизнес-Информ, 2002. - 448 с.. 2002

Еще по теме Зарождение философии в Древней Элладе: