<<
>>

ПЛИФОН

, ? л е т о н (??? ??) Георгий Гемист (ок. 1355, Константинополь, — 25.6.1452, Мистра), ви-зант. философ-платоник, учёный н политич. деятель. Преподавал философию в Мистре. Разработал проекты широких политич.
реформ, призванных вывести Грецию из кризиса визант. государственности и вернуть её к исконным, антич. началам (в рус. пер. см. «Речи о реформах», «Византийский временник», 1953, т. 6). В 1438—39 П., участвуя в работе Феррарско-флорен-тийского собора, сблизился с итал. гуманистами, активно пропагандировал греч. философию (платонизм) и науку. Его влияние породило замысел создания платоновской Академии во Флоренции.

Оставаясь по типу своего мышления на почве схо-ластич. методологии, П. стремился сконструировать новую, универс. религ. систему, к-рая противостояла бы существующим монотеистич. вероисповеданиям (прежде всего христианству) и в своих важнейших чертах совпадала бы с греко-рим. язычеством; в его ре-лиг.-политич. утопии «Законы» предусматривались богослужения Зевсу и др. божествам греч. пантеона (в 1460 это соч. было сожжено патриархом Георгием Схоларским как безбожное). Христ. концепции благодати П. противопоставлял резко выраженный натурализм и детерминизм, доходящий до фатализма. Выступал с критикой Аристотеля («О проблемах, по которым Аристотель расходится с Платоном», 1540). П. доводил до предельного обострения вольнодумные тенденции обновлённого Михаилом Пселлом визант. неоплатонизма. Вслед за П. ряд мыслителей выдвигал переосмысленный платонизм в качестве альтернативы офиц. религии (Фичино, Пико делла Мирандола и др., вплоть до Бруно и Гёте).

• Т a t a k i s B. N., La Philosophie byzantine, P., 1949; M a-sa i F., Plettion et la platonisme de Mistra, P., 1956. ПЛОТИН (????????) (204/205, Ликополь, Египет, — 270, Минтурне, Италия), греч. философ-платоник, основатель неоплатонизма. Единств. достоверный источник сведений о нём — «Жизнь П.» Порфирия, ученика П.

и издателя его «Эннеад». Учился в Александрии, где 11 лет был учеником Аммония. С 244/245— в Риме, преподавал философию; после 10 лет устных бесед П. начал записывать своё учение.

Как и представители среднего платонизма, П. прежде всего толкует Платона, но не комментирует отд. его диалоги, а на основе ряда платоновских текстов («Ти-мей», первые две предпосылки «Парменида», миф в «Федре», речь Диотимы в «Пире», 6—7-я книги и миф в 10-й кн. «Государства», 2-е письмо и др.) строит некое подобие системы. Подчёркнутое почтение к Платону сопровождается у П. острой критикой всей послеплато-новской философии, к-рой П., однако, многим обязан.

Традиция среднего платонизма и неопифагореизма, к к-рой тяготел П., исходила из противопоставления чувств. космоса умопостигаемому, посредствующим звеном между к-рыми признавалась мировая душа (см. Псюхе), Новым у П. явилось учение о первоначале всего сущего, едином, к-рое само выше сущего, или, по Платону, «за пределами сущности». При этом последовательность ум—душа—космос, т. е. вся сфера бытия, оказывалась только проявлением, осуществлением первоначала, тремя его ипостасями: ум и душа — осуществление единого в вечности, космос — во времени. Единое, начало всего сущего, как и у Платона, именуется у П. благом и сравнивается с солнцем. Ему противоположна тёмная и лишённая вида материя, принцип зла. Но такова только собственно материя, низшая граница, замыкающая иерархию бытия; однако материя есть и в умопостигаемом. В принципиальном смысле материя у П. — бестелесный неаффицируемый субъект, относительное неопределённое подлежащее. П. использует здесь также пифагорейский комплекс представлений о неопредел. двоице, первом различии и «дерзости», ставшей причиной перехода единого во множество. Ум дерзнул отпасть от единого, душа — от ума, а наиболее дерзкая часть души прозябает вплоть до растений. Т. о., материя у П. провоцирует высшее к переходу в низшее. Она — зеркало, отражаясь в к-ром высшее порождает низшее в качестве своего подобия.

Итак, сфера сущего охвачена, по П., мощью сверхсущего единого и ограничена немощью не-сущей материи. Структуру бытия у П. задаёт противопоставление «тамошнего» и «здешнего». «Там» — истинно сущее, ум, к-рый и есть первичные сущности; в уме мысль и предмет мысли совпадают. Поэтому ум обладает недоступной низшему способностью: осуществлять свои замыслы без посредства орудий и в материи, к-рая не отличается от него самого. «Образы», творимые умом, есть первообразы, тогда как в «здешнем» миро нам приходится довольствоваться подобиями. Однако принцип подражания П. проводит не механически. П. исходит из того, что только чувств. космос находится в определ. месте, тогда как умопостигаемый мир — повсюду. Поэтому душа в человеке не есть подобие некоей души-в-себе; знания, получаемые ею от ума, — подлинные. Сфера истинного бытия всегда открыта для души, ей нужно только уметь вернуться к себе самой, познать свою истинную природу. Возможность такого возвращения обеспечена тем, что душа не целиком выступает из умопостигаемого космоса; её рождение в теле означает «дробление» единой души, ибо «там» — все души нераздельны. Достигается это возвращение на путях очищения души и уподобления её божеству.

Универсум П. статичен. Всякая низшая ступень в нём вечно рождается от высшей, причём высшая вечно остаётся неизменной и, порождая, не терпит ущерба. Единое вечно сияет в своей сверхпрекрасной благости, вечно прекрасен созерцающий сам себя ум, вечно душа устремляется к единому и оглядывается на созданный ею космос. Космос вечно вращается круговым вращением и в подлунной части его вечно чередуются возникновение и гибель. Вечно взаимное истребление животных, вечны войны и убийства среди людей. Вечно и неизбежно зло в мире. Это, однако, не делает П. пессимистом. Здешний мир для пего — игра в театре. Ничто не властно над благой душой, даже рок, к-рому подвластна вся сфера времени. Из того, что в мире есть зло, не следует, будто божество не заботится о мире, что мир лишён разумного плана: ведь и в драме не все герои, но есть и рабы.

Разнообразие, вносимое злом, только украшает пьесу, а наша истинная отчизна — всегда рядом с нами. Пусть душа, презрев «здешнее», вернётся к своему истинному отцу и любит его чистой любовью. Это иронич. отношение П, к настоящему и «здешнему», его устремлённость к прошлому и «тамошнему» как единств. пристанищу для затерянной в просторах космоса души -- характерные черты не только позиции П., но и того последнего этапа в развитии антич. философия, к-рый открывается им.

П. оказал огромное влияние на последующее развитие философии, нередко — анонимно и опосредованно (ср. т. н. «Теологию Аристотеля», являющуюся в действительности извлечением из «Эннеад», а также широкое проникновение идей П. в зан.-европ. ср.-век. культуру через посредство Макробия и особенно Августина). Прямое Знакомство с П. происходит в 15 в. (Фичино и платоновская Академия во Флоренции); под влиянием П. находится Бруно. Позднее особый интерес к П. характерен для Беркли, представителей нем. классич. идеализма, а также для мыслителей и эпигонов нем. романтизма.

• Opera, ed. P. Henry et II.-R. Schwyx.er, v. 1 — 3, Brux.— Leiden, 1973; то ж e, v. 1—2—, Oxf., 1964—77—; в рус. пер.— Избр. трактаты, «Вера и разум», 1898, № 8, 9, 11, 13, 14, 17, 19; 1899, № 2, 6, 11—15; 1900, № 18—21; в кн.: Лосев А. Ф., Антич. космос и совр. наука, М., 1927; в сб.: Антич. мыслители об иск-ве, М., 1938, с. 244—53; в кн.: История эстетики, т. 1, М., 1962, с. 224 — 235; в кн.: Антология мировой философии, т. 1, ч. l, M., 1969, с. 538—54.

* Б л о н с к и й П. П., Философия П., М., 1918; Лосев А. Ф., Диалектика числа у П., М., 1928; с г о ж е, История антич. эстетики. Поздний эллинизм, М., 1980; Sсhwу -zer H.-R., Plotinos, в кн.: RE, Bd 21, Hlbbd., 1951, S. 471 — 592, Suppl., Bd 15, 1978,8. 310 — 28; Les sources de PlotJn. Entre-tiens sur 1'antiquite classique. 5, Vandoeuvres — Geneve, 1960 (Fondation Hardt); H a do t P., Plotin ou la simpliciti du regard, P., 1963; Armstrong A. H., Plotinus, в кн.: The Cambridge history of later Greek and early medieval philosophy, Camb., 1967, p. 193—268; B a l a d i N., La pensee de Plotin, P., 1970; М о г e a u J., Plotin ou La gloire de la Philosophie antique, P., 1970; Sie em an J. H., Pol let G., Lexicon Plotinianum, Leiden, 1980. Ю. А. Шичалин.

<< | >>
Источник: Федосеев, Ильичев. Философский энциклопедический словарь. 1986

Еще по теме ПЛИФОН: