Опыт духовной коммуникации.
Осознавая недостаток западной системы ценностей, исследователи коммуникации (Р. Уильяме, С. Хеймлинг, Р. Джоунс и др.) обращаются к альтернативному коммуникационному опыту тех не - западных народов, которые сохранили свою социокультурную идентичность. При этом существенно важно заметить следующее: речь не идет об отрицании западных моделей общения, а скорее об их расширении (или дополнении) путем перемещения в не - западные культурные пространства. Речь идет о конструировании интегральной концептуальной модели, достаточной для согласования различных коммуникативных реальностей. Например, в восточной традиции исключительное значение придается коммуникативной силе молчания. Молчание считается здесь более важной и более ценной частью подлинного (понимающего) общения, чем вербальная коммуникация.
Только через глубокое молчание, глубокое внутреннее спокойствие открываются новые пространства познания и понимания. Только посредством молчания здесь познают глубокую коммуникабельность природного мира, когда внутренний голос природы становится слышимым. Это и есть расширенное сознание коммуникабельности всего природного мира. «Такое субъективное понимание приходит, - пишет Р. Уильяме, - когда ты живешь в одном ритме с природой, когда слышишь «голос» земли, неба, океана, рек, когда осознаешь всеобщую взаимосвязь всех вещей благодаря испытанию состояния Единения со всем сущим - состояния, знакомого всем древним культурам» (275. Р.225).Современному обществу, где господствует культ информации, не хватает тишины, чтобы услышать «голос» природы - ведь только в тишине, в молчании достигается духовная коммуникация, когда что-то ощущается внутренне. Один из глубоких знатоков восточной традиции, П.Р. Саркар утверждает, что духовный мир полностью находится за пределами материального (вербального) воплощения. По его мнению, человеческий интеллект не способен сказать что-либо определенное о Сущности мира, так как человеческие существа не могут воспринимать эту Сущность через вибрации тела, ума и речи (248). Мир подлинной духовности намного тоньше, чем
мир словесной информации. В священных книгах Востока говорится о том, что духовная сущность не может быть засорена словами. Следовательно, для духовного воспитания необходимо использовать более тонкие средства выражения, чем вербальные методы воплощения. Здесь более эффективными оказываются общение с природой, чтение в тишине, символизм мантры, ритуал и т.д. Воспитание чувств происходит на уровне глубинного сознания, в чувственно - интуитивной среде жизни. В восточной традиции мы находим мнение о том, что человеческие существа обладают многоуровневым сознанием и действуют в различных коммуникативных полях. По мнению Р. Уильямса, многочисленные случаи «краха общения» можно объяснить тем обстоятельством, что субъекты общения находятся на разных уровнях сознания и предпочитают разные коммуникативные практики (275.
Р.230). Этим объясняются, в частности, большие трудности, с которыми встречаются туземные народы, имеющие корни в психодуховной сфере, когда они вынуждены общаться по правилам коммуникативного пространства Запада. Если мы признаем принципы гуманизма, мы вряд ли можем игнорировать проблему множественности коммуникативных полей. Мы не только должны признавать равноценность различных коммуникативных практик, но и установить значимые связи между всеми коммуникативными сообществами, как бы сильно они не отличались друг от друга.В западной культуре коммуникативное пространство включает в себя только и только сообщество людей. П.Р. Саркар предлагает значительно расширить границы коммуникативного сообщества, включив в него все существа, все жизненные формы, все экзистенциальности. Таким образом, чувства человеческой любви и привязанности должны быть направлены на все существа - живые, неживые и сверхчувственные. Данная концепция коммуникации базируется на восточной онтологии, согласно которой «все вещи, в конечном счете, суть одно, так как все они имеют общее происхождение» (189. Р.27). Потеря эстетического чувства фундаментальной взаимосвязи вещей - наиболее характерная черта западной онтологии (в отличие от восточной) (183. Р. 18). Но если мы признаем принцип всеобщей взаимосвязи, то не следует удивляться тому, что
коммуникативные возможности существуют за пределами человеческого рода. Согласно индийской философии коммуникация существует в разных слоях и сферах бытия в форме вибрирующих полей. Анандамитра выделяет четыре сферы общения: земную, супраземную, психодуховную и чисто духовную. Земная сфера общения ассоциируется с рациональной логикой, а супраземная - с интуитивными вспышками. В качестве примеров психодуховного и чисто духовного общения приводятся использование мантры и состояния йоги.
Признавая множественность коммуникативных практик, восточная философия открывает широкие перспективы человеческой коммуникации, в отличие от философского эмпиризма, который априори ограничивает область человеческого общения «миром Видимости» (А. Уайтхед).