КОНФУЦИАНСТВО
Предшественниками конфуцианцев можно считать выходцев из потомственных чиновничьих семей, к-рые в случае потери офиц. поста превращались в бродячих учителей, зарабатывавших на жизнь преподаванием древних книг: «Шицзин», «Шуцзин», «Лицзи», ставших затем частью конфуцианского канона (см. Тринадцати-книжие), и утраченной впоследствии «Юэцзин» («Книга о музыке»). В период Чуньцю (722—481 до н. я.) особенно много их было в царствах Л у (родина Конфуция) и Цзоу (в будущем родина Мэн-цзы•, оба — на территории совр. пров. Шаньдун); видимо, поэтому именно там зародилось К.
Первым этапом становления К. была деятельность самого Конфуция, тоже принадлежавшего к сословию «учёных книжников». В его изложении К. было этико-политич. учением, в к-ром центр. место занимали вопросы нравств. природы человека, его этики и морали, жизни семьи, управления гос-вом. Натурфилос. основы лишь намечались. Проблемы космогонии, онтологии, гносеологии, логики, метафизики отсутствовали либо находились в зачаточном состоянии. Исходной для Конфуция можно считать концепцию «неба» и «небесного веления» (приказа, т. е. судьбы). «Небо» — это часть природы, но и высшая духовная сила, определяющая природу и человека («Жизнь и смерть определяются судьбой, богатство и знатность зависят от неба»). Человек, наделённый небом определ. этич. качествами, должен поступать в согласии с ними, с моральным законом (дао) и совершенствовать их при помощи обучения. Цель совершенствования — достижение уровня «благородного мужа» (цзюнь-цзы), соблюдающего ли-этикет, доброго и справедливого по отношению к народу, почтительного к старшим и высшим.
Центр. место в учении Конфуция занимает концепция жэнь (человечности) — закон идеальных отношений между людьми в семье, обществе и гос-ве, в соответствии с принципом «Чего не желаешь себе, того не делай другим». На базе этих этич. теорий Конфуций развивал свои поли-тич. концепции, выступая за строгое, чёткое, иерар-хич. разделение обязанностей между членами общества, образцом для к-рого должна служить семья (знаменитое изречение: «Правитель должен быть правителем, а подданный — поданным, отец — отцом, а сын — сыном»).После смерти Конфуция К. распалось на восемь школ, важное значение из к-рых имеют лишь две: идеа-листич. школа Мэн-цзы и материалистическая Сюнъ-цзы. Роль Мэн-цзы по отношению к Конфуцию мн. исследователи сравнивают с ролью Платона по отношению к Сократу. С его именем связана защита К. от его противников — Мо-цзы, Ян Чжу и др., дальнейшее развитие и систематизация его идей. Важнейшим нововведением Мэн-цзы, ставшим основой всей его философии, был тезис о том, что природа человека изначально добра. Отсюда вытекало врождённое знание добра и способность творить его, возникновение зла в человеке в результате неследования своей природе, совершения ошибок или неспособности отгородить себя от вредного
внеш. влияния; необходимость полного раскрытия исконной природы человека, в т. ч. путём образования, позволяющего познать небо и служить ему. Небо интерпретируется Мэн-цзы, как и Конфуцием, двояко, но прежде всего как высшая направляющая сила, определяющая посредством воздействия на народ и правителя (сын неба) судьбы людей и гос-в. Человеколюбие (жэнь), справедливость (и), благонравие (ли) и знание (чжи), согласно Мэн-цзы, также врождённы человеку, причём жэнь и и нередко выступают совместно: жэнь как принцип, объединяющий людей, а и — их разграничивающий. Жэнь и и являются основой развитой Мэн-цзы концепции «гуманного управления» (жэнь чжэн) гос-вом, в к-рой гл. роль отводилась народу («Народ является главным в государстве, за ним следуют духи земли и зерна, а государь занимает последнее место»).
В учении Мэн-цзы впервые наметилась постановка вопроса о соотношении идеального (синь — сердце, душа, разум или чжи — воля) и материального (ци) начал в природе человека, причём первенствующую роль он отводил воле (чжи).Сюнь-цзы внёс в К. идеи других филос. школ, в частности даосизма (в области онтологии) и легизма (в теории управления гос-вом), вследствие чего нек-рые исследователи даже отрицают его традиц. принадлежность к К. Сюнь-цзы исходил из концепции ци — первомате-рии, или материальной силы, обладающей двумя формами: инь и ян; мир существует и развивается в согласии с естественными познаваемыми закономерностями; небо — активный естеств. элемент мира, оно не управляет человеком, а наоборот, может быть подчинено им и использовано в интересах людей. От человека как части природы зависят счастье и несчастье, богатство и нищета, здоровье и болезнь, порядок и смута. Человек же по природе зол (здесь Сюнь-цзы выступает с критикой Мэн-цзы), он рождается завистливым и злобным, с инстинктивным чувством наживы; необходимо воздействовать на него с помощью воспитания (ли-этикет) и закона (Конфуций отвергал закон), заставить соблюдать ритуал, выполнять долг, и тогда у него появятся добродетель и культура. Совершенство же достигается через долгое учение, длящееся всю жизнь.
В рамках концепции «чжэн мин» — «исправления имён» Сюнь-цзы придавал большое значение точности названий вещей и явлений и проблемам связи понятий (он выделял неск. категорий их) с обозначаемыми ими объектами, развивал логич. построения и критиковал Хуэй Ши и Гунсунь Луна (см. Минцзя).
Гл. звеньями управления страной Сюнь-цзы считал справедливые приказы и любовь к народу, почитание ритуала и уважение к учёным, почитание мудрых и привлечение к гос. делам способных людей, а мерилом правления справедливость и мир. Идеи Сюнь-цзы оказали значит. влияние на философов периода Хань (206 до н. э.—220 н. э.), но затем вплоть до 19 в. доминировало учение Мэн-цзы.
К. заняло господств.
положение при императоре У-ди (140—87 до н. э.), когда Дун Чжуншу предложил ликвидировать другие учения и сделать единым объектом почитания К. Дун Чжуншу соединил К. с учением о космич. силах инь и ян и пяти первоэлементах (у-син). Природу человека он определял как врождённую, полученную от неба. В ней содержится как человечность (жэнь), так и алчность, отражающие действия в небе сил инь и ян. Чувства (источники зла) — также часть природы человека; посредством воспитания она становится доброй и завершённой. Воспитывать людей должен правитель, выполняя этим волю неба (здесь Дун Чжуншу фактически противостоит Мэн-цзы и сближается с Сюнь-цзы). Такая трактовка отношений между правителем и подданными, развитая далее в концепцию «трёх связей»: правитель— подданный, отец — сын, муж — жена, где первые компоненты соответствуют доминирующей силе ян и являются образцом для вторых, соответствующих подчинённой силе инь, позволила использовать её для оправдания авторитарной власти императора. Это способствовало принятию К. как офиц. доктрины.В последующие века К. находилось в сложных условиях соперничества, борьбы и сосуществования с буддизмом и даосизмом. В танский период (618—907) подготавливается почва для возникновения неоконфуцианства (Хань Юй), расцветшего уже в период династий Сун —Мин (960—1644). Последнее по глубине и уровню своих теоретич. построений, разнородности разрабатываемых проблем намного превзошло классическое К.
В период Цин (1644—1911) филос. позиции К. несколько ослабевают, в Китай проникают европ. религ. и филос. идеи, однако К. оставалось господствующей идеологией вплоть до образования КНР в 1949. В разное время К. получало распространение в соседних с Китаем странах — Японии, Корее и Вьетнаме. • Др.-кит. философия, т. 1—2, М., 1972—73; Ян Ю н - г о, История др.-кит. идеологии, М., 1957; Г о М о - ж о, Философы Древнего Китая, М., 1961; Быков Ф. С., Зарождение обществ.-политич. и филос. мысли в Китае, М., 1966; В а с и л ь-е в Л. С., Культы, религии, традиции в Китае, М., 1970; К ю-заджян Л. С., Идеологич. кампании в КНР (1949—1966), М., 1970; К о н ? ад Н. И., Запад и Восток, М., 1972"; К ? ы-м о в А. Г., Обществ. мысль и идеологии, борьба в Китае. (1900—1917), М., 1972; Буров В. Г., Мировоззрение кит. мыслителя 17 н. Ван Чуань-шаня, М., 1976; Феоктистов В. Ф., Филос. и обществ.-полнтич. взгляды Сюнь-цзы. Исследования и пер., М., 1976; Переломов Л. С., К. и ле-гизм в полит, истории Китая, М., 1981; Forke ?., Geschichte der alten chinesischen Philosophie, Hamb., 1927; его да е, Geschichte der mittelalterlichen chinesischen Philosophie, Hamb., 1934; е г о же, Geschichte der neueren chinesischen Philosophie, Hamb., 1938; Fung ? u -1 a n, A short history of Chinese philosophy, N. ?., 1958; Wing-tsit Chan, A source book in Chinese philosophy, Princeton, 1963; Weber M., The religion of China. Confucianism and Taoism, [N. Y.— L.l, 1968. С. Кучера.