Феномен человека в истории философии.

Ключевые понятия

Антропогенез — процесс формирования человека.

Социогенез — процесс становления общества.

Антропосоциогенез — единый процесс становления общества и формирования человека в условиях взаимосвязи и взаимодействия в системе общественных отношений.

Гуманизм — система воззрений, признающих самоценность человека.

Духовный мир человека — сотворенный человеком идеальный мир должного (желаемого), сосуществующий параллельно с действительным миром объективной реальности.

Индивид — отдельно взятый человек в своей неповторимости, — синоним индивидуальности.

Космос — философская характеристика мира как структурно организованного и упорядоченного целого.

Культура — (от лат. cultura — возделывание, обработка, воспитание) — специфический способ организации и развития человеческой жизнедеятельности, представленный в процессе и результатах труда, в системе общественных норм и учреждений, в мате

риальных и духовных ценностях; в совокупности отношений людей к природе, между собой и к самим себе.

Личность — человек с устойчивой системой социально значимых черт конкретного социального образования, характерный тип представителя данного общества.

Микрокосмос и макрокосмос — малый и большой мир. Иными словами, человек и Вселенная.

Ойкумена — заселенное пространство; единство, взаимосвязь и взаимодействие природных условий и человеческого фактора.

Отчуждение — состояние деперсонификации человека и персонификации общественных отношений, превращение их во враждебную силу, господствующую над человеком.

Парадигма — совокупность принципов (канон), обеспечивающих успешное решение проблемных ситуаций текущего момента.

Права человека — признанная и гарантированная возможность совершать определенные действия по воле и в личных интересах, выдвигать требования к другим лицам или социальным учреждениям, а также добиваться защиты своих интересов.

Свобода — состояние человека, способность его действовать в соответствии со своими интересами и целями.

Футурология — совокупность представлений о будущем человека и человечества.

Назначение XVI главы состоит в том, чтобы заставить студента вспомнить историко-философскую часть учебного курса и реконструировать феномен человека в историко-философской традиции, что позволит затем раскрыть и сущность человека.

Сделанные выводы двух первых параграфов являются предпосылкой перехода от понятия человека к образу личности.

Рассмотрение деятельности в качестве способа бытия человека обеспечивает возможность понять и оценить меру ответственности человека, его социальную ориентированность и самоценность.

Логическим завершением заявленной темы является духовное измерение человека, его духовный мир.

1. Феномен человека в истории философии

Специалисту в области философии науки Томасу Куну принадлежит концепция парадигмального развития науки. Есть некоторая «дисциплинарная матрица», обеспечивающая успешное решение наличных научных проблем известными методами и средствами. Что касается исключений, то они первоначально подтверждают правило, а затем взрывают и правило, и матрицу, обеспечивая переход к новой парадигме.

Представляется, что эта закономерность присуща и философии, концепции которой обретают характер парадигмы космоцентризма, теоцентризма, антропоцентризма, рационализма, панрационализма, иррационализма. В каждой из указанных парадигм присутствовало рассмотрение феномена человека, но, как сказал бы английский философ Ф. Бэкон, проблема человека рассматривалась через призму идола (призрака) «пещеры» своего времени, демонстрируя, что человек — это «чело-века». И в каждую эпоху это «чело» уникально и неповторимо.

В условиях Древней Индии оно ориентировано на достижение нирваны через отрешение от всего земного, на воссоединение «Ат- мана» (души) с «Брахманом» (космическим духовным началом).

Традиционное общество Древнего Китая ориентирует человека на недеяние, которое лучше, чем деятельность без меры. Человек должен подчиниться потоку жизни, помня о том, что земля подчиняется законам Неба, а Небо подчиняется Дао как подлинному бытию мира. Из бытия мира все начинается и в него все возвращается, и человеку лучше следовать Дао, чем проявлять сомнительную активность.

Древняя Греция порождает традицию космоцентризма, рассматривая человека и мир как единое целое. Человек — часть космоса, его микрокосмос. Правда, позже формируется тенденция к антропоцентризму. С софистов и Сократа формируется новая культура, настоятельно требующая самопознания человека, претендующего быть «мерой всех вещей».

Новая культура ориентирует человека на познание и освоение мира с учетом человеческих потребностей, рассматривая человека как существо природное. Это существо человеческого детства. Оно проходит свою социализацию через культуру страха и стыда. В наиболее обобщенном виде это чувство представлено в греческом героическом эпосе.

Боязнь стыда, страх показаться нелепым, определяла поведение древнего грека в обществе, нацеливала быть лучшим среди многих. Отсюда жажда к первенству, которая нашла свое выражение в расцвете театра, риторики, эристики; соревновании ораторов, в организации и проведении Олимпийских игр. Достигнутая победа в любом начинании всего лишь первый шаг к новому успеху.

В эпоху средневековья место космоцентризма занимает теоцен- тризм. Эта парадигма отводит человеку роль посредника Бога на земле. Человек есть существо духовное, устремленное в потусторонний мир. Парадигма теоцентризма «культуре стыда» противопоставляет «культуру вины». Эта культура предполагает другую систему ценностей — суд совести, не зависящий от суда толпы. В рамках этой культуры индивид ориентируется не на общественное мнение, а на признание своей вины перед Богом, на свое покаяние.

В эпоху Возрождения концепция антропоцентризма теснит те- оцентризм. Человек рассматривается в его земном предназначении. Он способен к самотворчеству. Способность к самотворче- ству и подражанию обеспечила эволюцию человека от природного состояния до существа с претензией выполнить особое предназначение в этом мире.

Человек свободен в выборе своей участи в этом мире. Он может подняться до заоблачных высот или опуститься до скотского состояния. Человек выбирает и несет ответственность за этот выбор.

В эпоху Реформации (XVI в. в Западной Европе) при рассмотрении проблемы человека усиливается внимание к его активности. Активность человека рассматривается как знак богоизбранности. Человек живет не для того, чтобы есть (в этом случае он ничем не отличается от животного), а для того, чтобы работать. Только в работе он может найти себя, выразить свою подлинную сущность, самоосуществиться.

В эпоху Просвещения вера уступает место разуму. Опираясь на разум человек должен реализовать свои естественные права в этом мире. Но «пещерный» капитализм с его фетишизацией товара, денег и капитала привел человека к отчуждению от всего, всех и самого себя. И хотя капризы общества и коллизии человека еще впереди, немецкая классика логически обосновывает необходимость и целесообразность Бога. В противном случае хаос захлестнет мир, а человек потеряет себя. В этих условиях Бог выступает как «Абсолютная идея» и назначение человека немецкая классика видит в том, чтобы всемерно содействовать ее саморазвитию. В этом проявляется и целесообразность и необходимость активности человека, включая и его социальную активность.

Л. Фейербах протестует против такой интерпретации отношения человека к Богу. С позиции антропологического материализма он объявляет Бога прообразом человека, а сущность последнего пытается рассматривать как производное природы.

Такой вывод вполне соответствовал человеку товарного производства, где все покупается и все продается, где человека превращают в производительную силу, одномерное существо, функцию производства. Превращение человека в общественную функцию влечет за собой потерю человеческого. Последнее облегчает инверсию человека из цели в средство осуществления любого социального проекта.

Ностальгия по человеческому нашла свое выражение в русской религиозной философии сродности, соборности и софийности. Чтобы обрести себя и иметь свое будущее, человек обязан постичь свою сродность с природой, обрести соборность (единство) с миром и проявить софийность (мудрость) в своих поступках. Только в этом случае он сможет поставить под сомнение схему Нового времени: «Человек человеку — волк» и реализовать формулу: «Человек человеку — Бог».

Нетрадиционный взгляд на проблему человека просматривается и в западной философии. Его выразителем был С. Кьеркегор. Будучи неистовым борцом за чистоту и подлинность религии, выступая противником буржуазного самодовольного лицемерия и оппонентом гегелевской концепции абстрактной сущности человека, датский философ форме предпочел содержание, сущности человека — его существование. По Кьеркегору существование богаче сущности. Только в существовании раскрывается уникальность и неповторимость человеческой жизни.

В философии экзистенциализма категория «существования» станет отправной точкой построения концепции о человеке, как самопроектирующемся существе. Человек сам выбирает и реализует проект своего бытия. Но с этим выбором связана тревога за правильность совершенного поступка. Человек испытывает бессилие из-за отсутствия точки опоры в этом противоречивом мире, переживает отчаяние от действий, не обеспечивающих надежду на осуществление своих желаний[105].

Интересный поворот во взглядах на человеческую проблематику демонстрирует З. Фрейд. Его модель человека представляет собой структурно организованное единство «Я», «сверх-Я» и «Оно», где «Несчастное Я» вынуждено приспосабливаться, искать компромисс между стихийными влечениями и требованиями реальности, испытывая постоянную неудовлетворенность. Неофрейдизм оказался более оптимистичен, чем классический психоанализ. Конфликтной ситуации отчасти можно избежать, избрав смысл жизни с ориентацией на «быть»[106].

Чтобы избежать схемы «или-или», человек должен сам обрести свой смысл. Это вдвойне необходимо, когда человек разорвал естественные связи с природой. Природа больше не диктует, что человек должен делать, а сам он не знает, что ему надо.

Оригинальный подход к проблеме человека демонстрирует философская антропология М. Шелера и Г. Плеснера. С их точки зрения природа человека эксцентрическая. Человек потерял свою самость и в силу этого «приговорен» к вечному поиску самого себя[107].

Развивая идеи философской антропологии, Э. Фромм отмечал, что поскольку человек вышел из мира природы, то ему в этот мир дорога уже закрыта. Остается двигаться только вперед, преодолевая неопределенность и храня надежду обрести гармонию с миром природы и миром общества, реализуя оптимальное отноше-

ние в системе «микрокосмос и макрокосмос». А первый президент Римского клуба Аурелио Печчеи добавил: «...создавая условия постепенного и целенаправленного изменения природы человека, как предпосылки предотвращения глобальной экологической ка- тастрофы»109.

Подводя итог историко-философского анализа феномена человека, можно сделать выводы:

Во-первых, несмотря на усилия мыслителей различных исторических эпох, человек продолжает хранить свою загадку, инициируя множество версий по вопросам: откуда он и какова его сущность.

Во-вторых, история человечества косвенно свидетельствует, что человек — существо пограничное. Он рожден природой, своим становлением он обязан обществу, а развитием — только себе.

В-третьих, если человек эксцентричен по своей природе, то он, похоже, единственное существо, способное выйти за свои пределы, взглянуть на себя со стороны, осуществить самоанализ и отредактировать свое поведение, свое отношение к миру. Человек в состоянии оттолкнуться от реального сущего, спроектировать идеальное должное своего «Я» и осуществить этот проект в процессе своей жизнедеятельности, заявив о себе как субъект и объект, режиссер и актер, архитектор и судья.

В-четвертых, человек заявляет о себе как существо вечной неудовлетворенности, что инициирует его проявления в самых различных ипостасях.

В-пятых, наделенный разумом, человек единственное существо, способное осознать свое бытие как проблему. Он обязан ее осмыслить и решить, поскольку не может вернуться к дочеловеческому состоянию гармонии с природой, он должен восстановить эту гармонию на качественно ином уровне.

В-шестых, как свидетельствует история человечества и история философии, быть человеком никогда не было легко.