Этика сострадания.
новых и новых последователей. Деятельность вне состадания и любви, познание вне нравственного совершенствования, по буддизму, если и возможны, то совершенно бесплодны.
Посмотрите: мы пытаемся решить отдельные вопросы охраны природы, но экологическая проблема остается: состояние окружающей среды ухудшается из года в год. И так будет продолжаться до тех пор, пока мы будем бороться со следствиями, а не с причиной. Разрушение природы является результатом безответственности, отсутствия сострадания и благоговейного отношения ко всему живому на Земле. Действительно источник экологических бедствий - это алчность человеческого «Я», противопоставившего себя миру. Следовательно, чтобы выйти из экологического кризиса, надо, прежде всего, уничтожить человеческий эгоизм и перевести вектор сознания с антропоцентризма на космоцентризм. Но настроиться на космический ритм, способно только такое сознание, в котором нет эго, которое полностью открыто Бытию. Путем уничтожения всего, что связано с «Я», человек вступает в общение со всей вселенной, достигает понимания всеединства бытия. Без дальних слов: буддизм освобождает человека от тюрьмы эгоистических желаний, тем самым открывая перед ним широкий горизонт и воистину космические перспективы.
Вершиной буддийской мысли является концепция духовного сознания.
Трудно переоценить одухотворяющее воздействие этой концепции на человеческую экзистенцию. Те, кто жили в духовном пространстве буддизма, иначе воспринимали мир, иначе относились к природе, чем представители техногенной цивилизации. Сравните: современный человек идет в горы, чтобы покорить вершину, оставить там знак своего могущества. Буддист шел, чтобы приобщиться к духовном абсолюту, который имманентно присутствует в природе. Поднимаясь в горы, буддист поднимался над мирской суетой; созерцая открывшиеся взору звезды, он открывал свое сознание Вселенной; оставшись наедине с одиноким деревом, сливался с ним мыслью. Он не чувствовал себя отдельным от окружающего мира: и горы, кажущиеся такими незыблемыми, и он сам - слабое существо - равно виделись ему лишь частицами океана бытия.Прикоснувшись к истоку всех вещей, он видел их как бы изнутри; ощутив себя частицей целого, он воспринимал мир как свою сущность, как свое подлинное «Я». Само созерцание поверхности гор в чем-то было аналогично действию музыки, ритму повторяющегося заклинания - мантры; оно вырывало человека из-под власти реальности, погружало в состояние транса. Буддийское восприятие мира было трансцендентальным в той мере, в какой оно формировалось под влиянием медитации. Здесь буддисту открывались священные знаки и символы. Ему никогда не пришла бы в голову мысль о «покорении» гор из-за чувства святости и родства со всем сущим; он никогда не решился бы метить вершину горы знаком своего ничтожного «Я» из-за боязни загрязнить ее подлинную природу (56. С. 7). Глубинные корни такого благоговейно- сострадательного отношения к природе находятся в духовном сознании. С точки зрения буддийской кармы, любое деяние - это следствие нашей мысли, нашего сознания. Воистину сознание - великий сеятель на жизненном поле. Относительно к охране природы это значит: результат будет экологически удовлетворительным только и только в том случае, если мы посеем «семена» экологического сознания. Эти семена рано или поздно обязательно дадут плоды, пусть даже пройдут десятки лет. Вот почему мы считаем формирование духовного сознания главным условием обеспечения экологической безопасности и устойчивого развития мира (77).