36. Душа и ум

“Тимей хочет представить душу мира такой, каков так называемый ум, а не такой, какова, например, ощущающая душа или выражающая желание...

Мы познаем, во-первых, благодаря знанию; во-вторых, душой (ведь мы утверждаем, что познаем благодаря тому и другому)...

Относительно же ума и способности к умозрению еще нет очевидности, но кажется, что они иной род души и что только эти способности могут существовать отдельно, как вечное - отдельно от преходящего. А относительно прочих частей души из сказанного очевидно, что их нельзя отделить друг от друга... Что касается той части души, которую душа познает и разумеет, - отделима ли она, притом отделима ли она не пространственно..., а лишь мысленно..., то необходимо рассмотреть, каково ее отличительное свойство и как именно происходит мышление...

Ум по природе есть не что иное, как способность. Итак то, что мы называем умом в душе, до того, как оно мыслит, не есть что-либо действительное из существующего (я разумею под умом то, чем душа размышляет и судит о чем-то). Поэтому нет разумного основания считать, что ум соединен с телом. Ведь иначе он оказался бы обладающим каким-нибудь определенным качеством, он был бы холодным или теплым или имел бы какой-то орган, как имеет его способность ощущения; но ничего такого нет. Поэтому правы те, кто говорит, что душа есть местонахождение форм, с той оговоркой, что не вся душа, а мыслящая часть, и имеет формы не в действительности, а в возможности.

Значит, вообще, как (формы) вещей отделимы от материи, так дело обстоит и с тем, что относится к уму”.

(Аристотель. О душе. С.382, 398, 433, 434, 435.)

1. Чем “ощущающая душа” отлична от ума?

2. Какое значение для построения объективной логики мышления имеет отделение ума от души (и от тела), как ее особой части?

3. Что представляет собой та часть души, которую Аристотель называл “умом” и “способностью к умозрению”?