Духовная парадигма развития.
удивительно, - пишет известный физик Ф. Капра, - что новое понимание реальности, вытекающее из современной физики, являясь холистическим и экологическим видением, совпадает с пониманием реальности в духовных традициях» (52. С. 100). Без опоры на такую всеобъемлющую духовность трудно представить себе решение экологической проблемы, реализацию концепции устойчивого развития в обще планетном масштабе.
Причина экологического кризиса - это эгоизм человеческого рода по отношению к природе, это алчно- хищническое (безнравственное) отношение к ее ресурсам. Но такое отношение к природной окружающей среде стало возможным только потому, что и внутри человеческого общежития господствует безнравственный принцип алчности. Экологический кризис только обнажил глубину нравственного падения человеческого общества. «Чем настойчивее я пытаюсь добраться до корней глобального кризиса окружающей среды - пишет Эл Гор, - тем более убеждаюсь, что перед нами - лишь внешнее проявление кризиса внутреннего, который можно назвать кризисом духовным» (34.
С. 17). Следовательно, человечеству необходимо сначала духовно самоисцелиться, прежде чем оно сможет вылечить больную и израненную природу. Роковым образом заблуждается тот, кто считает будто бы экологическую проблему можно решить независимо от нравственного оздоровления общества. «Духовное совершенствование личности, - пишет Артур Дал, - является необходимым условием нашего эволюционного продвижения по пути к более гармоничному миру, в том числе и с точки зрения экологии» (42. С. 144).В целях обоснования экологической функции духовности обратимся к авторитету А. Тойнби и J1.H. Гумилева. По Тойнби, движущей силой истории являются духовные личности, обладающие творческим потенциалом, а признаком устойчивого общества, - само детерминация, т. е. перенос результатов духовной работы идеальных личностей в сферу общественных отношений. И наоборот, «основной критерий и фундаментальная причина надломов цивилизаций, - это внутренний взрыв, через который общество утрачивает свойство самодетерминации» (140. С.336). Духовная самодетерминация -
самый существенный фактор развития цивилизаций. Что касается природных детерминаций, то они скорее играют «побудительную» роль в отношении к творящему духу. Эту идею Тойнби обосновывает конкретными историческими фактами. Можно ли говорить об определяющей роли природной детерминации развития цивилизаций, когда в сходной среде появлялись различные конфигурации (например, цивилизации египтян и шумеров) и, наоборот, в различной среде - сходные конфигурации, причем при их огромном удалении во времени и пространстве (например, цивилизации египтян Древнего царства и инков).
Побудительная причина творческой эволюции человеческого общества - это человеческий «Ответ» на «Вызов» окружающей среды. Природная среда как бы «вызывает» цивилизацию на единоборство. Разнообразны и характер природного «Вызова», и степень его суровости. Излишне ласковая и щедрая природа изнеживает и расслабляет людей; природа слишком суровая подавляет и ожесточает их; и то и другое иной раз способно подорвать или ослабить творческие возможности цивилизации.
«Оптимальный вызов» - это «вызов» средней суровости. Ответ на «Вызов» всегда зависит от «силы духа» человека. Но коль скоро духовный «порыв» преодолевает «давление» природной среды, коль скоро цивилизация развивается по восходящей, то удары природы подчас оборачиваются ей во благо: закаляются люди, вырабатываются новые умения, расширяется опыт. По мнению Тойнби, «застрявшие» цивилизации совершили «непростительный грех жены Лота»: жестокая природа заворожила их взгляд и они как бы остолбенели на пути. Отсутствие прогресса является следствием слабости «отклика человека» на «вызов природы», недостаточности его духовной силы. Развитие цивилизаций, по Тойнби, всегда и всюду есть следствие «духовной радиации», испускаемой творческим меньшинством, заряженным космической энергией - энергией «жизненного порыва к абсолюту» (А. Бергсон). Духовное начало проявляет себя непрерывно в любой области жизни, в разных местах и в разные времена, подталкивая людей, преображая жизнь. Природное не перечеркивается духовным, но ему дано «претворяться» вдуховное. Тойнби настойчиво повторяет: только духовное преображение способно поддерживать непрерывное развитие человеческой цивилизации.
Если Тойнби рассматривает духовные основы эволюции человечества, то Л. Н. Гумилев обращает внимание на механизм связи человеческого духа с жизнью Земли и Космоса. В этом отношении они взаимодополняют друг друга, рассматривая один и тот же вопрос о судьбах человечества в разных системах отсчета. Если А. Тойнби интересует цивилизация как духовный феномен, то предметом анализа Л. Н. Гумилева являются этносы как природные явления. В результате обобщения огромного исторического материала, Л. Н. Гумилев пришел к выводу о наличии единой причины происхождения всех этносов на земном шаре. «Обязательным условием возникновения и течения процесса этногенеза (вплоть до затухания его, после чего этнос превращается в реликт) является пассионарность, т. е. способность к целенаправленным сверхнапряжениям», - писал Л.
Н. Гумилев (39. С.319). Пассионарность, по Гумилеву, имеет энергетическую природу космического происхождения. Эти космические импульсы сообщают новым этносам оригинальный ритм биофизического поля. Пассионарные толчки - это преображающая сила, без которой эволюция не могла бы продолжаться. Но возникают они очень редко - два или три за тысячу лет. Например, между 800-200 гг. до н. э. появились духовно озаренные личности одновременно во многих регионах мира - в Китае, Индии, Персии, Палестине, Элладе. Это Конфуций и Лао-цзы, Будда и Заратустра, Гомер и Пифагор и т. д. Такой феномен, по мнению Гумилева, трудно объяснить социальными условиями, которые никогда не были одинаковыми на Земле. Развитие любого этноса сопряжено с наличием в этнической системе пассионарных личностей, задающих новый стереотип поведения. Они «никого не вытесняют из этноса, - писал Л.Н. Гумилев - но за счет своей избыточной энергии создают разнообразие, усложняющее этническую систему. А сложные системы устойчивее упрощенных» (39. С.445). По Гумилеву, устойчивость этноса определяет способность большинства людей к сверхнапряжению и духовной активности. В этом пункте гумилевская концепцияразвития сходится с позицией Тойнби, считавшим, что человек достигает цивилизации не вследствие биологического дарования (наследственности) или легких условий географического окружения, а в ответ на вызов в ситуации особой трудности, воодушевляющей его на беспрецедентные до сих пор усилия.
Обобщая эти две точки зрения, можно сказать следующее. В основе непрерывного развития человеческой цивилизации лежит экология духа, то есть отношение человеческого духа к природе и возвышение его в процессе этих взаимодействий с природой. В свете «экологии духа» основная проблема устойчивого развития предстает как проблема формирования высоких человеческих качеств, динамического стереотипа поведения. Выясняется, что социодинамику развития определяют духовно озаренные пассионарные личности, порожденные «космическим импульсом» (Л.
Гумилев) или «неким сверхличным духовным присутствием» (А. Тойнби). Следовательно, необходимо привести в движение духовные (космические) силы человека и поддерживать гармонию общества с природой. «Нет надобности повторять, - писал А. Бергсон, - что социальный прогресс обусловливается прежде всего духовной средой общества... Широко известно, что большинство великих реформ воспринималось сначала как неосуществимые, что фактически соответствовало действительности: они могли воплотиться в жизнь лишь в обществе, создавшем для этого надлежащие духовные условия» (Цит. по: 75. С. 131).Устойчивое человеческое развитие предполагает динамическое равновесие материального и духовного начал жизни. Сегодня мы видим явное преобладание в нашей жизни фактора материальности, выражающегося, в частности, в экспансии техники. Следовательно, в целях восстановления вышеназванного равновесия необходимо привести в движение духовные силы общества. Политика устойчивого развития потерпит полное фиаско, если она не решится видеть устойчивость и спасение жизни за пределами материальности, - на путях, ведущем к жизни духа. Итак, устойчивое развитие, сущность и смысл которого составляет субстанциональная длительность, по сути дела, совпадает с процессом духовной
эволюции, «если понимать под духовностью движение вперед, ко все новым и новым творениям» (8. С.215).
А.П. Назаретян установил зависимость между двумя переменными - силой и мудростью: чем мощнее технологии, тем более качественные средства сдерживания необходимы для сохранения социальной системы. «Суть проблемы в том, - пишет А.П. Назаретян, - что общество живет стабильно, пока разрушительный потенциал производственных и боевых технологий уравновешен качеством культурно-психологических средств сдерживания» (98. С.60). По мнению историков, в XII - XI веках до нашей эры, благодаря массовому производству железа, люди получили в свои руки эффективные орудия труда и столь же мощные средства разрушения. «Ценностный переворот осевого времени, - пишет А.П.
Назаретян, - создал основу для более эффективных механизмов сдерживания агрессии» (98. С.85). Как и в «осевое время», сегодня человечество стоит перед необходимостью смены ценностно-нормативных установок, приведения их в соответствие с новообретенным инструментально-техническим могуществом, чтобы совладать с этим могуществом, необходимо совершенствовать нравственную культуру, или механизм «самоотказа», по выражению М.А. Волошина. Целые общества погибали из-за непомерного разрастания материальных расходов; так же и человек сгибается под тяжестью материальных вожделений; более того, вся современная цивилизация может не выдержать напора материальной силы и материальных потребностей. Материальная сила способна продолжить дорогу к гибели, если духовная мудрость не составляет ей противовеса. Следовательно, каждой ступени роста материально- технического могущества должна соответствовать такая же ступень духовного возрастания. Эта социально-философская закономерность, названная нами принципом материально- духовного равновесия, прослеживается на всем протяжении человеческой истории, начиная с «осевого времени».В эпоху экологического кризиса актуальным становится вопрос об ограничении материального потребления, или «ресурсной цене» развития. В.В. Бушуев и B.C. Голубев предлагают характеризовать эту цену на основе индекса эко-
развития (р), причем р = СИР/ Э, где Э обозначает удельное энергопотребление в тоннах нефтяного эквивалента на человека за год, СИР - синтетический индекс развития, характеризующий в единстве физический, человеческий и экологический капитал (15. С. 161-162). С учетом индекса экоразвития такие индустриальные державы, как США и Россия, оказываются самыми отсталыми в экологическом аспекте, и наоборот, страны, считающиеся слаборазвитыми в индустриальном отношении, например, Индия, оказываются самыми экологически развитыми. «Это обстоятельство выявилось благодаря тому, - пишут В.В. Бушуев и B.C. Голубев, - что в величине СИР мы учли духовный капитал... Индия, возможно демонстрирует некоторые задатки новой эко- цивилизации, движение к которой определит опережающий рост духовного капитала и экокапитала по сравнению с физическим капиталом» (15. С. 158). Учет духовного капитала кардинальным образом сближает страны по уровню развитости. Так, по индексу социализации Индия отстает от Нидерландов в 150 раз, а по СИР - всего лишь в 2,4 раза. Заметим, что, несмотря на чрезвычайно большой разрыв в уровне жизни (ВНП у Индии в 70 раз меньше, чем у Нидерландов), разница средней продолжительности жизни в этих странах не так уж велика: всего в 1,3 раза. По всей вероятности, для продолжительности жизни первостепенное значение имеет не столько физический, сколько духовный капитал (33).
Обратимся к фактам российской действительности. С начала 1990-х годов динамика смертности в России взметнулась почти вертикально вверх. Спрашивается, в чем причина? Конечно, немаловажную роль сыграло ухудшение экономического положения большинства россиян, но не это главное. Парадоксально, но факт: высокий рост смертности наблюдается как раз среди лиц наиболее экономически защищенных, в том числе среди так называемых «новых русских». В столице нашей страны, где уровень жизни в 2 раза выше общероссийского, депопуляция идет более интенсивными темпами в сравнении с провинцией. Основной причиной роста смертности российского населения за последние 10 лет является рост социальной агрессивности и чувства безысходности
(потери смысла жизни). Доказано: существует прямая зависимость между депопуляцией (преобладанием смертности над рождаемостью) и духовным неблагополучием в обществе. Суммарную величину духовного неблагополучия характеризует общая преступность. На основе анализа материала российской статистики за 40 лет (с 1960 по 2000 год), российский ученый И.А. Гундаров показал, что всякое увеличение (уменьшение) преступности сопровождалось ростом (снижением) смертности. Аналогичная зависимость обнаружена между динамикой самоубийств и смертности от основных заболеваний. Степень сцепленности траекторий нравственного и физического здоровья составила 80%. Опираясь на эти данные, И.А. Гундаров делает вывод о том, что политика государства должна включать на 80% духовные усилия, то есть меры по обеспечению в обществе социальной справедливости и осознания смысла жизни и лишь на 20% - меры по повышению материального благосостояния (40).
Какова действительная роль духовного фактора в поддержании жизнеспособности населения? Ответ на этот вопрос дает анализ демографической ситуации в годы Великой Отечественной войны. К 1946 году уровень смертности у женщин снизился на 20% по сравнению с 1940 годом; у мужчин уровень смертности к 1956 году уменьшился на 16% по сравнению с 1940 годом. За годы войны уровень производства продуктов питания сократился на 60-70% и тем не менее уровень смертности населения снизился; ни одна из известных экономических теорий не дает интерпретации этого удивительного феномена - снижения уровня смертности в нашей стране в годы Великой Отечественной войны. Ситуация проясняется при применении философского подхода к анализу ситуации: философия выводит нас на уровень духовности. Именно фактор духовности сыграл решающую роль в поддержании жизнеспособности населения. Здесь под «духовностью» мы имеем в виду нравственно-эмоциональный подъем, обусловленный верой и волей к достижению Победы в справедливой и священной войне.
Способна ли политическая элита российского общества оценить роль духовности и мобилизовать духовную энергию для
устойчивого развития, вот в чем вопрос? Опыт 90-х годов показывает, что выбор Россией своего пути в рамках потребительского общества не отвечает ее исконной традиции, ее менталитету. Истинная перспектива России состоит в выборе модели устойчивого развития, при которой главными приоритетами становятся духовность, человек и природа. В первую очередь, это понимание того, что главное богатство - внутри человека, что главная ценность - это духовный капитал. Из такого понимания вытекает перечень достаточных условий для устойчивого развития современного информационного общества: 1) рост производства духовного капитала должен опережать рост социальных расходов; 2) рост социальных расходов государства должен опережать рост ВНП: 3) рост валового национального продукта должен опережать рост энергетики; 4) рост энергетики опережает увеличение темпов добычи полезных ископаемых (15. С. 162). Словом, главным и определяющим показателем устойчивого человеческого развития является жизнеспособность (здоровье и продолжительность жизни) людей. В свою очередь жизнестойкость населения зависит от духовно-нравственного состояния человека и общества.