Антропологическое направление
Это направление оформилось в трех основных школах: философия жизни, экзистенциализм и философская антропология.
Методологии классического рационализма оно предпочитает иррационализм.
Последний существенно ограничивает возможности разума, акцентируя внимание на бессознательных процессах человеческого «Я». Если позитивизм, ориентируясь на науку, превращал философию в чистую методологию, то представители школ антропологического направления усиливают значимость мировоззренческой функции философии, но ценой отказа от научности.Тенденции иррационализма наиболее сильно проявились в философии жизни. Ее представители: Ф. Ницше (1844-1900), В. Диль- тей (1839-1911), Г. Зиммель (1858-1918), А. Бергсон (1859-1941).
На формировании философии жизни сказалось творчество Артура Шопенгауэра (1788-1860), его сочинение «Мир как воля и представление», где доминирует слепая воля к жизни. Утверждая свою волю, каждый человек рассматривает всех других либо как средство, либо как препятствие на пути к цели.
Фридрих Ницше уточняет концептуальную идею Шопенгауэра. Доминантой общества является не столько «слепая воля к жизни», сколько «сознательная воля к власти» в условиях борьбы за выживаемость. Время романтики прошло. Мир превратился в арену, где успеха добивались не самые умные и справедливые, а самые коварные и жестокие. В этих условиях Ницше заявляет о необходимости пересмотра общечеловеческих ценностей, обеспечивающих форму без содержания.
Мыслитель отвергает рационализм философии, не приемлет христианство, переступает через каноны буржуазной морали. В своей работе «Человеческое, слишком человеческое» Ницше показывает, что в условиях подготовки к переделу мира идеи любви, равенства, братства и справедливости всего лишь пустые слова, которые скорее обманывают, чем обнадеживают.
Такой духовной атмосферы Ф. Ницше не выносит.
Он в прямом смысле сходит с ума, диагностировав своей судьбой перспективу XX века.Академический характер философии жизни придают работы Вильгельма Дильтея и Георга Зиммеля. Их усилиями закладываются основания нового метода, не столько познания, сколько «понимания» — метод герменевтики.
Герменевтика ориентирована на непосредственное постижение исследуемого феномена, либо через самонаблюдение, либо через «вживание, сопереживание и истолкование»[48].
Внерациональному восприятию мира отдает дань и Анри Бергсон. Основание мира он видит в «жизненном порыве». Жизненный порыв — это потенциал космоса, реализующий себя через творчество человека и постигающий себя через интуицию человека.
Основными представителями философии экзистенциализма являются: Ф. М. Достоевский (1821-1881), Л. И. Шестов (18661938) в России; М. Хайдеггер (1889-1976), К. Ясперс (1883-1969) в Германии; Г. Марсель (1889-1973),Ж.-П. Сартр (1905-1980), А. Камю (1913-1960) во Франции.
Предтечей экзистенциализма является датский философ Серен Кьеркегор (1813-1855), критиковавший Гегеля за потерю индивидуальности человека, за приоритет общего над единичным, сущ-
49
ности над существованием[49].
Исходным тезисом философии экзистенциализма является то, что для отдельного человека главное в жизни не абстрактные идеи, а конкретные проблемы существования в условиях зла и несправедливости, которые нужно учиться не столько понимать, сколько принимать.
Если И. Кант ставил вопрос «что такое человек», то экзистенциализм вопрошает: «Можно ли стать человеком в эпоху абсурда?» Ответ на этот вопрос влечет за собой проблему свободы и ответственности в обществе тотального отчуждения. где персонификация общественных отношений вызывает деперсонификацию человека и появление феномена усредненного человека, которого нет в действительности, но все на него равняются[50].
С другой стороны, свобода, как «постоянный спутник человека, требует «быть иным», проектировать себя, выбирать, определять свое отношение к миру и отвечать за выбор, испытывая вечное беспокойство и тревогу[51].
Реализовать свободу в обществе абсурда практически невозможно. Все проблемы отношения человека к миру в рамках этого общества сводятся к одной — «стоит или не стоит жизнь того, чтобы жить...»[52] Отчужденное состояние человека превращает его сознание в «несчастное сознание» в диапазоне от готовности быть заложником другого до желания использовать при решении своих проблем социально неодобряемые средства.
Человек заявил о себе как об объекте философского анализа и в философской антропологии, представителями которой являются Макс Шелер (1874-1928) и Гельмут Плеснер (1892-1985). Все их усилия были направлены на поиск антропологических оснований человеческой жизнедеятельности, культуры, нравственности, права, социальных институтов. Не без основания они делают вывод о том, что религиозная антропология посеяла страх в душе человека, а философская антропология Нового времени породила иллюзию всемогущества человеческого разума. В действительности человек существо эксцентричное. Будучи многомерным по своей сути, человек в поисках себя, своей устойчивости, вынужден постоянно выходить за пределы своего «Я» на уровне игры, творчества и риска выбора модели желаемого «Я». Человеку уже не вернуться в природу. Ему остается только двигаться вперед, преодолевая себя и, делая себя в рамках своей жизнедеятельности.