Приложение

Земля в структуре мироздания. Отжившие представления

“Земля и Небо - две половины вселенной” - вот так попросту, возвысив Землю “до небес” и уравняв ее по значимости со всей вселенной, низведенной до уровня “небесной оболочки” Земли, древнеиндийская “Ригведа ” (“Веда гимнов богам”,2-1-е тыс.

Представления о том, что есть Земля и как она соотносится с окружающим ее небесным миром, формировались в сознании древних народов на протяжении тысячелетий. Эти взгляды были связаны с конкретным местом и образом жизни людей (различались у жителей гор, лесов, пустынь, речных долин, морских побережий), отражали особенности их земных забот (собирательство, охота, рыболовство, скотоводство, земледелие) и носили в целом наивный, детский, сказочный характер (мироздание представлялось им в фантастических образах гигантских растений, животных, людей, богов и их комбинаций). Лишь по мере развития цивилизации, совершенствования орудий и повышения производительности труда, накопления общественных богатств и их частного присвоения, имущественного расслоения общества и отделения умственного труда от физического, разделения профессий и накопления донаучных знаний наглядные, конкретные, образные представления о земном и небесном мирах стали постепенно уступать свое место в сознании людей более общим, абстрактным, геометрическим моделям вселенной.

Еще каких-то 500 лет назад средневековый образованный европеец на вопрос “Где находится Земля?” мог, не сомневаясь и не задумываясь, ответить: “В центре мироздания!”. В те времена даже самые ученые умы были убеждены, что Земля - неподвижный шар (то, что она неподвижна, было для всех очевидно, а то, что она шарообразна, было известно еще в 6-5 вв. до н.э. вавилонским астрономам, а вслед за ними, начиная с Парменида и Пифагора, древнегреческим философам, хотя наилучшим доказательством этого факта стало кругосветное плавание испанской экспедиции под командованием португальца Фернана Магеллана в 1519-1522 гг.), который расположен в самом центре ограниченной сферической вселенной, а вокруг него вращаются 7 твердых, прозрачных, невидимых, непересекающихся, концентрических сфер, физически связанных с 7-ю небесными телами - Луной, Солнцем и пятью планетами (см.ниже Илл.1). Считалось, что сферы делят верхнее, надлунное небесное пространство на не смешиваемые друг с другом части и препятствуют нарушению установленного “божественного” космического порядка, т.е. произвольному и случайному перемещению небесных тел вне сфер или между ними.

Вселенную же в целом, как полагало ученое сообщество, замыкает весьма удаленная от Земли, самая верхняя, прочная и твердая 8-я сфера (шумеры думали, что она сделана из “небесного металла” - олова, древние греки - из меди, а античные натурфилософы и их последователи - из хрусталя), которая, вращаясь вокруг воображаемой мировой оси, проходящей через Северный полюс мира, передает собственное движение всем внутренним сферам и небесным телам. Перводвигателем, или универсальным источником движения внешней сферы, других сфер, да и вообще любых вещей в мире, богословы и средневековые философы дружно назначили бога. Они также были уверены в том, что к внешней сфере прикреплены неподвижные звезды - большие светящиеся шаровидные тела, призванные своим мерцанием в ночи ублажать глаз главного “божественного творения” - человека.

Естественный вопрос “А что же там за сферой?” никто не задавал, так как ответ подразумевался сам собой - “Бог” и весь сонм его божественных небесных

“помощников”- ангелов (хотя, зачем всемогущему, всевидящему и всезнающему богу, якобы сотворившему в одиночку “мыслью и словом” всю вселенную, включая земных тварей во главе с человеком, какие-то там ангелы-помощники, требуемые обычно лишь слабым, смертным, беспомощным людям?).

Впрочем, большинство тогдашнего народонаселения, безусловно признавая Землю абсолютным центром вселенной, не верило в ее шарообразность, едко насмехаясь вместе с христианскими богословами над идеей антиподов (от греч. antipodes расположенные ногами к ногам), т.е. “уму непостижимой” возможности людей, вроде бы живущим на противоположных сторонах Земли, ходить относительно друг друга “вверх ногами” или “вниз головой”. Еще большее негодование верующих и богословов вызывало предположение редких великих ученых умов средневековья (Ариабхаты, Бируни, Омара Хайяма, Коперника) о том, что Земля не покоится в центре мира подобно семейному очагу, а вращается, как волчок или гончарный круг, вокруг собственной оси. В таком случае очевидное для всех ночное вращение небесной сферы превращалось всего лишь в иллюзию, связанную с реальным движением самой Земли относительно неподвижной сферы(при этом ставились под сомнение усилия бога по вращению наружной сферы и даже само его существование там, в пустоте, за неподвижным краем вселенной). В опровержение такого “абсурдного” ученого мнения приводили “убийственные” доводы, что “при движении Земли камни и высокие предметы падали бы со своих мест, деревья наклонялись бы, а птицы, летающие высоко в небесах, не могли бы вернуться в места обитания и отыскать там свои гнезда, которые перемещались бы вместе с Землей” (широкий набор подобных обывательских предрассудков относительно научных объяснений устройства природы, ярко характеризующий общий уровень человеческого невежества и глупости, но уже 19-го века, приведен в рассказе “Письмо ученому соседу ” рус. писателя А.П. Чехова, 1860-1904).

Тем не менее, и такие неадекватные представления о Земле и вселенной следует признать для того времени прогрессивными по сравнению, например, со взглядами “образованного” византийского купца-путешественника из Александрии Египетской, ушедшего на склоне лет в монахи, Козьмы Индикоплова [“плававшего в Индию”], который около 547 г. н.э. написал богословско-космографический трактат “Христианская топография Вселенной, основанная на свидетельствах Священного Писания, в коем христианам нельзя сомневаться”, остававшийся более тысячи лет популярным в восточном, православном мире, включая крещеную Русь.

проживавших ранее или позже в гористой местности и наблюдавших закаты и восходы Солнца из-за гор).

Можно вспомнить и более ранние, 3-2-е тыс. до н.э., наивные космологические представления индусов, которые верили, что плоская, но круглая, в виде диска Земля с горой Меру посередине (возможно, прообразом этой горы стали Гималаи на севере Индии; отметим, что и у шумеров, пришедших в Южную Месопотамию с Алтайских гор в 5-4-м тыс. до н.э., в центре мифической круглой Земли возвышалась гора с 7-ю уступами, которая позже стала моделью типичных 7-этажных храмов-зиккуратов не только у шумеров, но и у их наследников - аккадцев и вавилонян), покоится на спинах четырех могучих слонов, стоящих на панцире огромной черепахи, плавающей в безбрежных океанских водах.

У многих других народов, живших вблизи морей и океанов, промежуточной опорой Земли, погруженной в мировые воды, были различные гигантские рыбы - киты, сомы, щуки, окуни и т.п. У племен, обитавших в горных местностях, опорой земли и/или небес становились горы или подобные горам люди-великаны (в мифологии древних греков это был титан Атлант [Атлас], поддерживавший на краю ойкумены, на западе Северной Африки, у будущих Геркулесовых столбов, которые окаймили собой Гибралтарский пролив между Средиземным морем и Атлантическим океаном, небесный свод с созвездиями, но позже превращенный древнегреческим героем Персеем с помощью отрубленной им ужасной головы Горгоны Медузы в камень - в Атласские горы; у анатолийских хеттов и северомесопотамских хурритов это был могучий великан Упеллури, державший на плечах не только небо, подобно Атланту, но и землю с морями). Весьма оригинальный способ поддержки нижней “половины вселенной” - на рогах громадного быка, который устав держать землю, время от времени перебрасывал ее с одного рога на другой, порождая тем самым землетрясения, - придумали кочевых тюркские народы Центральной Азии.

Даже из этого сверхбеглого обзора архаичных космических мифов можно сделать справедливый вывод о том, что нет предела человеческой фантазии, которая готова, ничуть не сомневаясь, объяснять все наблюдаемые природные явления самым непосредственным, поверхностным, простым, но зато доходчивым образом, понятным даже младенцу. Вся беда в том, что такие объяснения и вымыслы не соответствуют сущности и причинам явлений действительности, но создают у людей иллюзию понимания того, чего они на самом деле совершенно не знают. А ведь как человек понимает мир, так он живет и действует. Ошибочное знание, как и незнание вообще, угнетает, унижает, оскорбляет, искажает и сокращает человеческую жизнь (хотя, справедливости ради, следует указать, что часто не только отдельные люди, но и целые народы спокойно уживаются с собственными вековыми заблуждениями, принимая их за истинные знания и строя на основе своего невежества жизнь многих поколений).

Так, например, принятие на веру религиозной догмы о чудесном сотворении вселенной и земных тварей неким сверхъестественным, сверхсильным и сверхмудрым богом, автоматически блокирует все человеческие попытки последующего изменения и совершенствования “божественно устроенного мира”. Ведь на протяжении тысячелетий верующим активно внушалась мысль о том, что “созданое богом не подлежит правке

человеком” (хотя, почему бог изначально сам не создал машины, самолеты, ракеты, корабли, телевизоры, телефоны, компьютеры и другие позднейшие творения рук человеческих?). Особенно это касалось неприкосновенности и “божественного” характера власти земных правителей (царей, императоров, королей, князей и т.п.) Аксиомой всегда было утверждение о том, что творение должно соответствовать его творцу: каков творец — таково и его творение.Коран по этому поводу обращается с характерным призывом к мусульманам: “Поклоняйтесь не творению, а его Творцу”. Но, если “сотворенный” мир полон насилия, жестокости и несправедливости, то возникает естественный вопрос: “И этот мир создан идеальным Богом?'”. Жрецы религии, пытаясь оправдать очевидное для всех несовершенство мира, уверяют, что таким он и был задуман творцом в наказание людям за их непослушание и врожденные грехи (родоначальник христианской философии истории, католический богослов, отец Церкви и епископ Гиппона Августин Блаженный, 354-430, утверждал, что и младенец не безгрешен: “Ибо кто чист от греха пред Тобою? Никто, даже младенец, хотя бы он прожил один только день”[Исповедь,кн.І, гл.УЩ).

Что же это за создатель-бракодел, который не сумел предвидеть и устранить человеческие пороки, не смог создать по своей великой мудрости и воле идеальный мир с идеальными людьми, а “сляпал” вместо этого суровый и безжалостный, полный бед и трагедий, реальный мир (знаменитый персидский астроном, ученый, философ и поэт Омар Хайям,1048-1112, писал на эту тему в своих рубаи:”Я тварь греховная, а ты создатель мира, Из нас виновен кто? - Сам рассуди-ка ты!... О жестокое небо, безжалостный бог Ты еще никогда никому не помог.Защитник подлых - подлый небосвод Давно стезей неправедной идет.О небо, к подлецам щедра твоя рука.'”)? И почему человек, этот “венец творения'” и главная “божья тварь'”, помещенная создателем в центр мира, “творит чёрт- те знает что”, предаваясь повсеместно, днем и ночью, безудержному удовлетворению собственных инстинктов, страстей и желаний, напрочь забывая при этом о своем “божественном происхождении” и “назначении” по-рабски угождать не себе любимому, но своему небесному господину (точнее, его церковным служкам - “специалистам по богу”, взявшим на себя роль монопольных посредников между богом и простыми людьми)? обычной

Все поставленные вопросы снимаются сами собой, когда на место тысячелетних измышлений о божественном творении мироздания ставится научное знание о саморазвитии природы и общества. В процессе длительной и жестокой эволюции материального мира возникают различные биологические виды животного царства, включая гоминидов и их высшего представителя - человека (эта тема подробно рассматривается ниже в соответствующих разделах книги). При этом, “высший вид” оказывается на поверку не “божьей” или “божественной”, а банальной “природной тварью'” со всеми вытекающими из этого основополагающего факта следствиями. Становится понятным, что “природный человек” естественным образом наследует в своем организме все те свойства, задатки и повадки дикой природы, которые до сих пор лишь частично удалось ему ограничить и облагородить в своей личности за счет краткого периода индивидуально-общественного воспитания и образования. Для полного достижения идеала Человека Разумного современный род людской должен еще ох как много и основательно потрудиться над собой. В работе над духовным развитием общества и личности человек может и должен опираться исключительно на свои собственные умственные возможности и силы, не полагаясь, не рассчитывая и не надеясь на бесплодные и обманчивые молитвы о помощи, обращенные к тому мифическому богу, имя которого есть Никто и Ничто.

Нет смысла углубляться далее в мифологические представления о мироздании, хотя местами ниже нам и придется к ним возвращаться, чтобы проследить извилистый путь человеческого разума, упорно стремящегося познавать тот окружающий реальный мир, который никем не выдуман, никем не сотворен и никем не держится, но является результатом длительной эволюции одной единственной, вечно движущейся и изменяющейся

во времени и пространстве мировой субстанции (от лат. substantia сущность; первооснова, сущность всех вещей и явлений, включая мыслительные, идейные, духовные') - материи. Древнегреческий философ-диалектик Гераклит из Эфеса (554-483 до н.э.) по этому поводу прозорливо отмечал: “Этот космос один и тот же для всех, его не создал никто из богов, никто из людей... ”.

Заметим, что речь не идет об обожествлении материи в пику иллюзии сверхъестественного бога, как иногда пытаются представить дело защитники религии. Материи не надо поклоняться и создавать ее культ. Это глупо, бессмысленно и бесполезно. Материя - не бог, она не имеет намерений, задач и целей. Ее движение и развитие направляется естественными законами, которые являются такими же ее атрибутами, неотъемлемыми свойствами, как движение, пространство и время. Материю, ее формы, виды и состояния следует разносторонне и глубоко исследовать с помощью научных наблюдений, опытов, экспериментов, гипотез, вычислений и теорий. Открытие новых закономерностей и законов развития материально мира (включая мир духовный в качестве особой формы и части материального мира, человеческого общества) есть главная задача познания человечеством Вселенной. Познать, чтобы использовать в целях сохранения, развития, распространения и улучшения жизни человеческой цивилизации в космическом пространстве нашей Галактики Млечный Путь. Познать, чтобы “не ударить лицом в грязь” при встрече и сотрудничестве с другими развитыми инопланетными цивилизациями, которые пока еще не найдены, но, несомненно, существуют на просторах нашей Галактики.

Илл. 1.1

Схема геоцентрической вселенной Аристотеля-Птолемея

+.

Здесь приведен рисунок из книги “Космография” (1540 г., первое изд. 1524 г.) нем. географа и астронома, профессора математики Ингольштадского университета (Бавария)

Петера Апиана(1495-1552), который изображает общую геоцентрическую схему мироздания согласно представлениям Аристотеля (4 в. до н.э.), оформленным в завершенном математическом виде Клавдием Птолемеем (2 в. н.э.). Схема достаточно полно (за исключением отсутствующих на ней птолемеевских деферентов и эпициклов, которые приведены ниже на другом рисунке) соответствует представлениям античных натурфилософов и средневековых астрономов.

В центре мироздания покоится сферообразная Земля, представленная своими тремя оболочками: твердой земной поверхностью, изрезанной морями-океанами, над нею атмосферой с облаками, а еще выше эфирной, легко воспламеняемой оболочкой, где изредка появляются метеоры и “бородатые” звезды - кометы. Все эти три оболочки Земли составляют совместно подлунный мир. Над ним расположен надлунный мир, начинающийся с первой небесной, космической сферы - сферы Луны (она изображена в данном слое в ущербной [месяц] и полной [полнолуние] фазах). Выше сферы Луны приведены еще 6 пронумерованных сфер небесных (лат. coelu)тел, включая Солнце (Solis, 4-я сфера) и 5 планет (сферы 2,3 и 5-7). Небесные тела указаны своими астрономическими знаками и соответствующими латинскими названиями. Ограничивает мир видимой вселенной 8-я небесная сфера - прочная, несущая, поддерживающая (Jirmamentu), вращающаяся звездная сфера - “твердь небесная”, размеченная звездами и 12-ю знаками зодиака. За звездной сферой находятся еще 2 невидимые сферы, которые якобы передают “свыше” вращение звездной сфере. Это 10-я сфера, или первая подвижная сфера (primu mobile)- перводвигатель, и 9-я промежуточная, кристаллическая (cristallinum)сфера, состоящая изо льда и воды и предназначенная для комфортной изоляции верхнего, божественного мира от жары и пламени вращающейся под ним звездной сферы. Над 10-й сферой находится неподвижное, лишенное звезд и планет, огненное небо или эмпирей (coelum empireum; от греч. pyr огонь) - место обитания бога и всего его небесного электората (habitaculum dei et omnium electorum):божьих ангелов и душ праведников. Ангелы эмпирея трудятся в поте лица, передавая чудесным образом вращение перводвигателю (10-му небо). Вот такова была “научная” картина мира в начале 17-го столетия, сформированная под жестким давлением античного и средневекового религиозного мировосприятия европейцев.

Но путь человеческого разума даже к созданию такой примитивной, с позиций современной науки, модели мироздания был долог и не прост. Начало формированию 8- сферной модели вселенной (без верхних, 9-й и 10-й сфер) было положено вавилонскими астрономами в 8-6 вв. до н.э., которые первыми “увидели” Землю шарообразной (несмотря на мифологические, народные представления самих вавилонян о Земле как об опрокинутой в океан чаше) и разделили единую до этого небесную сферу на отдельные 7 сфер с небесными телами и 8-ю сферу с неподвижными звездами. От вавилонян астрономическую эстафету приняли древнегреческие философы, математики и астрономы (идею шарообразности Земли и многосферности вселенной первыми среди греков восприняли в 6 в. до н.э. Пифагор,570-496 до н.э., и Парменид, 540-460 до н.э.). Одно из первых в греческой философии описаний геоцентрической модели мира, заимствованное у пифагорейцев (через Филолая, 5 в. до н.э., впервые изложившего в 3-х книгах сокровенное пифагорейское учение), дал Платон (428-347 до н.э.) в диалоге “Тимей” (360-350 гг. до н.э.).

Он писал: “чтобы время родилось из разума и мысли бога, возникли Солнце, Луна и пять других светил, именуемых планетами... сотворив одно за другим их тела, бог поместил их, числом семь, на семь кругов, по которым совершалось круговращение: Луну - на ближайший к Земле круг, Солнце - на второй от Земли круг, Утреннюю звезду [Венеру] и ту звезду, что посвящена Гермесу [Меркурий], на тот круг, который бежит равномерно с Солнцем, но в обратном направлении [Платон, точнее Филолай, заставил Меркурий и Венеру двигаться по кругам в сторону, обратную движению Солнца, хотя, фактически, все планеты движутся в одном и том же, как и Солнце, направлении - Г.А.Л.] ...”. В общем, Платон перевернул мир с ног на голову, сделав бога и идеи первичными, а материальный мир — вторичным, т.е. рожденным якобы “разумом и мыслью” бога (бога, который, на

самом деле, порожден мыслью человека, созданного природой в процессе ее длительной эволюции, т.е. первичным была не мысль человека и тем более бога, а материя, природа - мать и отец всех живых существ, включая людей с их мыслями о том, что существует и не существует, в том числе и фантазиями о боге - устойчивой иллюзии, упростившей человеку “понимание” сложного реального мира).

Более полное, рациональное (но не математическое) описание геоцентрического мира дал ученик и друг Платона Аристотель (384-322 до н.э.) в трактате “О небе”. С одной стороны, он полагал, что “все природные тела и величины способны двигаться в пространстве сами по себе, поскольку природа.есть источник их движения. природа есть причина движения”, но, с другой стороны, следуя религиозным представлениям своего времени, утверждал: “мы имеем обыкновение называть небом прежде всего крайний предел и верх [вселенной], где.помещаются все божественные существа.Небо одушевлено и содержит в себе причину своего движения. бог и природа ничего не делают всуе. бессмысленно или бесцельно [т.е. они якобы разумны, ставят цели и наполняют свои действия неким смыслом - Г.А.Л.]”. Аристотель был согласен с Платонов в том, что вселенная единственна (недопустимо существование многих миров, о которых утверждали в 5 в. до н.э. греческие атомисты Левкипп и Демокрит и о которых через 2 тыс. лет после них заговорили Николай Кузанский,1401-1464, и Джордано Бруно,1548- 1600), ограничена (не бесконечна, вопреки заявлениям о ее бесконечности тех же атомистов и их последователей), шарообразна и равномерно вращается. Но, в отличие от своего друга, который считал небо-вселенную творением бога, Аристотель говорил о несотворимости, вечности неба: “оно вечно, ибо неуничтожимо и не возникло. возникает и уничтожается не космос, а его состояния [глубокая, замечательная мысль - Г.А.Л.] ”.

Рассматривая изменения, наблюдаемые в космосе, Аристотель подразделил его на две части: подлунную- Землю, ее атмосферу и эфир, где только и возможны какие-либо изменения (облака, ветры, дожди, молнии, метеоры, кометы), и надлунную- сферы Луны, Солнца и планет, где изначально запрещены любые перемены и нововведения, а движения сфер и небесных тел происходят по раз и навсегда установленным богом законам. Об этом Аристотель говорил: “ни во всем высочайшем Небе, ни в какой-либо из его частей за все прошедшее время не наблюдалось никаких изменений [фатальная ошибка философа заключалась в общей недооценке реальных масштабов всего мироздания и в неверном определении того конкретного места в небе, где именно происходили наблюдаемые космические изменения - Г.А.Л.]”. О Земле, как о центре мироздания и ее форме, Аристотель, приводя ряд естественнонаучных доказательств (о форме тени Земли на диске Луны при лунных затмениях, об изменении картины звездного неба при перемещениях по округлой поверхности Земли с юга на север), сообщал: “Земля по необходимости должна находиться в центре и быть неподвижной.она по необходимости должна быть шарообразной, [что] доказывается чувственным опытом. ”. Свойство шарообразности Земли философ распространил и на другие небесные тела - Луну, Солнце, планеты и звезды: “все Небо и каждая из звезд шарообразны [по Аристотелю, звезды прикреплены к сфере звезд, неподвижны, сами не перемещаются, не нуждаются в органах для движения и поэтому шарообразны - Г.А.Л] .

О движении Неба и его тел Аристотель утверждал, что “смещаются не только звезды, но и все Небо. орбиты движутся, а звезды покоятся и перемещаются вместе с орбитами, к которым они прикреплены. Земля вовсе не движется, а планеты, близкие к ней, обладают малым числом движений.Солнце и Луна движутся меньшим числом движений, чем некоторые из блуждающих звезд, хотя последние находятся дальше от них от центра и потому ближе к первому телу [сфере звезд]. в одной-единственной первой несущей сфере скопилось огромное множество звезд, тогда как из остальных звезд [планет] каждая в отдельности наделена своими особыми движениями. первая сфера одна движет множеством божественных тел, а остальные сферы помногу [т.е. несколько несущих сфер вместе] - лишь одно, так как любая из планет одна движется

множеством движений ..природа... устанавливает определенный порядок, наделяя одну несущую сферу множеством тел, а одно тело множеством несущих сфер [см. ниже - Г.А.Л.]”. Аристотелю принадлежит также глубоко ошибочное суждение о допустимости для небесных тел исключительно божественного, идеального, кругового равномерного движения (с постоянной угловой скоростью). Эта антинаучная догма надолго ограничила возможности астрономов созданием теоретических моделей, сводящих реальные, сложные, некруговые и неравномерные движения небесных тел только к круговым и равномерным (сферам, деферентам, эпициклам).

Одну из первых попыток построения математической теории движения планет, Луны и Солнца в рамках многосферной геоцентрической модели предпринял в 4 в. до н.э. древнегреческий математик, астроном, философ и врач, друг Платона Евдокс из Книда (408­355 до н.э.). Он представил движение небесных тел вокруг Земли как комбинацию неизменно соединенных с ними равномерно вращающихся 27-ми “гомоцентрических” сфер. Одну, самую внешнюю сферу он применил для задания круговращения неподвижных звезд, по 3 сферы - для задания видимого движения Солнца и Луны и по четыре сферы - для 5 планет (1-я сфера отражала факт суточного вращения неба, 2-я - годового движения планеты вдоль эклиптики, а остальные 2 - попятные движения планеты). Использование для каждого небесного тела по несколько несущих сфер было связано с необходимостью более точного описания моделью наблюдаемых астрономами реальных перемещений светил. Другой греческий астроном, ученик Евдокса Каллип из Кизика (? - 330 до н.э.), совершенствуя модель учителя, довел количество сфер в ней до 34 (добавил по 2 сферы для Луны и Солнца и по 1 сфере для Меркурия, Венеры и Марса). Сам же Аристотель, пытаясь объяснить передачу вращения от самой первой, внешней, наружной сферы внутренним несущим сферам, довел общее число сфер в модели до 56 (добавил по 3 сферы для Луны и Солнца и по 4 для 4-х планет, за исключением Меркурия). Последующие поколения античных астрономов отказались от теории гомоцентрических сфер в пользу теории деферентов и эпициклов, позволившей проще и точнее смоделировать сложные неравномерные движения небесных тел.

Важный вклад в создание математических основ астрономии внес александрийский математик и астроном, ученик школы Евклида Аполлоний из Перги (260-170 до н.э.). Для объяснения видимых сложных движения планет он переработал модель Евдокса и построил теорию эпициклов, введя вместо сфер деференты (от лат. deferent несущий, перемещающий; вспомогательные окружности, центры которых совпадают с центром центрального тела вселенной - Земли) и эпициклы (от греч. на, над, сверх + kyklos круг; вспомогательные окружности, центры которых равномерно скользят по деференту или другому эпициклу, а в иерархии из двух и более эпициклов вокруг центра конечного, последнего эпицикла вращается само небесное тело - см. рис. ниже). Теория эпициклов стала позднее и надолго, вплоть до 17-го столетия, основой всех кинематических моделей вселенной.

На вышеприведенном рисунке представлено применение деферентов и эпициклов Аполлония в геоцентрической модели мира, которая была развита Гиппархом из Никеи (2 в. до н.э.), Птолемеем и позже еще более усложнена средневековыми европейскими, арабскими и азиатскими астрономами.

Гиппарх, помимо ряда других своих выдающихся астрономических достижений (они упомянуты в соответствующих местах настоящей книги), разработал 2 теории видимого движения Солнца: одну с эксцентром (деферентом, в котором центральное тело, т.е. Земля, смещена относительна центра деферента), а вторую с эпициклом. Он же рассчитал и объяснил в эксцентрической модели известную еще вавилонским астрономам годовую неравномерность движения Солнца по эклиптике. Следуя Аполлонию Пергскому, Гиппарх доказал, что неравномерное движение всякого небесного тела по эксцентру можно представить комбинацией двух равномерных круговых, но разноскоростных движений по деференту и эпициклу, что стало астрономами широко использоваться впоследствии.

В завершенном математическом виде кинематическая геоцентрическая модель мира была разработана Птолемеем и описана в его выдающемся труде “Альмагест” (150 г. н.э.) в 13 книгах. Это сочинение стало энциклопедией астрономических знаний и учебником для многих поколений астрономов. Модель Птолемея, используя деференты и эпициклы Аполлония и Гиппарха, описывала изменения скорости и времени в пути реальных небесных тел на различных участках их траекторий не только качественно, но и количественно. Тем самым модель не только объясняла видимые с Земли движения этих тел, но и впервые позволила достаточно точно предвычислять их положения на небосводе, т.е. носила научный, предсказательный характер. Она оставалась образцом научной астрономической теории (как остаются до сих пор образцом в математике “Начала” Евклида, 4-3 вв. до н.э.) вплоть до 17-го столетия, когда под ударами новой, гелиоцентрической модели мира, предложенной Николаем Коперником, 1473-1543, в своей посмертной книге ”Об

обращении небесных сфер” (1543 г.), и давлением новых астрономических теорий, фактов и событий, вынуждена была превратиться лишь в прошлый, исторический и весьма поучительный опыт.

Представления Аристотеля и его средневековых последователей о центральном положении Земли в мироздании, о ее неподвижности, о неизменном характере надлунного мира и отсутствии перемен в небесах, о равномерном круговом движении небесных тел, о хрустальных небесных сферах, о твердой внешней звездной сфере, ограничивающей вселенную, подверглись серьезной критике уже в 15-16 вв., а в 17-18 вв. были признаны роковыми заблуждениями и ошибками, которые наука сумела выявить и преодолеть в своем упорном стремлении доискаться до самых глубоких истин бытия (в этом одно из коренных отличий науки от религии, которая сохраняет свои архаичные догмы вопреки новому опыту и новым знаниям развивающегося человечества).

СПРАВКА

Данное приложение с рисунками взято из новой книги Гуртовцева А.Л. “Краткая энциклопедия планеты Земля”, которая находится в завершающей стадии написания