ВСКОЛЬЗЬ о ГЕНИЯХ ИЛИ О ДЕМОНАХ
Все это относится и к вопросу о том, сам ли бог управляет миром, как на этом настаивают некоторые, или же через помощников, как это утверждают другие, называющие этих правителей то гениями, то демонами.
Ибо в мире ничего не будет происходить иначе, даже если мы предположили бы, что таких помощников нет.
А если бы мы и допустили, что таковые имеются, то и в этом случае они, конечно, не могут быть такими, ка&кими их воображают, а именно они не могут обладать человеческой формой и голосом, который бы до нас доходил. Я уже не говорю о том, что их большей частью считают злыми и испорченными, и, следовательно, они не могут быть блаженными и долговечными, ибо испор&ченности всегда сопутствует и глубокая ослепленность и склонность ко всему пагубному.Сколь было бы желательно, чтобы существовали та&кие [гении], которые могли бы взять на себя заботу о нас и восполнить нам недостаток благоразумия и сил! В особенности сколь было бы это желательно для пол&ководцев в войне за самые святые и достойные дела, которые могли бы таким образом рассчитывать не только на оружие, лошадей и флот, но и на помощь самих богов.
Правда, о некоторых гениях говорят, что они время от времени кое-кому являются, но почему нельзя ду&мать, что те, кто рассказывают о явлении им гениев, либо врут и фантазируют, либо они меланхолики, у ко&торых измученное тело то сдерживает воображение, то дает ему необычное направление? Известно ведь, что нет ничего более подвижного и подверженного любым трансформациям, чем воображение (даже когда в дей&ствительности нет для этого повода). Вообще говоря, умственное впечатление подобно отпечатку на воске, и человеческому разуму, содержащему в себе и то, что он воображает, и то, что в его воображении запечатле&вается, присуща способность в зависимости от малей&шего повода, предоставляемого видимыми и слыши&мыми вещами, очень легко самому по себе изменять и трансформировать образы.
Это становится очевидным на примере смены сновидений во время сна, так же как благодаря таким сменам становится ясным, что вообра&жение способно вобрать в себя огромное разнообразие аффектов и видений. Не удивительно поэтому, что там, где есть недостатки в этой способности, людям кажется, что они видят демонов или что-нибудь другое в этом роде, о чем они раньше каким-то образом составили себе представление.В доказательство существования как провидения, так и демонов обычно ссылаются, кроме того, на [факт] предвидения: но мне стыдно за человеческую слабость, когда люди дар предвидения выводят из снов — как если бы бог шествовал по ложам и неясными видениями возвещал бы храпящим людям будущее — и из всяких чудес и знамений, как будто, если бы мы не смешивали бога не только с солнцем, луной и разными животными, но также с медными и каменными статуями, мы не могли бы с полным основанием считать виновниками таких совпадений судьбу и случай?
В самом деле, об одних только оракулах70 можно сказать, что существует много способов уличить их в том, что они — сплошной обман прорицателей: это сразу видно только лишь из того, что последние пользуются плохими стихами, начало которых обычно искалечено, середина парализована, а конец хромает, чего, безус&ловно, не случилось бы, если бы они были внушены богом, ибо невероятно, чтобы от бога исходило что-ни&будь безобразное и нелепое.
Я припоминаю, что в дни моей юности, на Самосе, часто превозносили оракул, о котором рассказывали, что властитель острова Поликрат71, празднуя пифийские и делийские торжества72, послал одновременно в Делос, чтобы вопросить Аполлона, своевременно ли он прино&сит жертвоприношение. Ответ Пифии72 гласил: Вот тебе пифийские и делийские празднества. Это истолковыва&лось как указание на то, что жертвоприношения, при&носимые Поликратом,— последние в его жизни, ибо спустя некоторое время он был убит. Однако кто бы мог действительно понять из этого ответа, что жертвопри&ношения Поликрата будут последними, а не, ска&жем, предпоследними в его жизни? Разве дело не в том, что люди вообще жадно внимают всякого рода басням?
О том, что из этой главы должно быть отвергнуто и что — принято, подробно говорится в четвертой главе третьей книги «Этики», где рассматривается вопрос о предвидении.