<<
>>

  [Против «Третьего размышления»77] [Сомнение I]

  I. Какой замечательный ты наставник! Как вели&колепно делаешь хорошую мину при плохой игре! Во всяком случае я предоставляю полную свободу тем, кто захочет узнать, действительно ли я не привел до сих пор никакого разумного довода и правильно ли ты это заметил...
Но как бы там ни обстояло дело с твоим остроумием, прежде чем говорить о том, привел ли я разумный довод или сослался на авторитет, давай по&смотрим, каким образом ты связываешь это третье свое «Рассуждение» со вторым. После того как ты сказал, что хочешь закрыть глаза, заткнуть уши и т. д., чтобы глубже проникнуть в свое существо, и заявил, что ты есть вещь мыслящая, т. е. сомневающаяся, утверждаю&щая и т. д., ты добавляешь: Теперь я внимательнее взгляну вокруг себя и посмотрю, нет ли во мне слу&чайно чего-нибудь еще, не замеченного мной до сих пор. И продолжаешь: Я убежден, что я — мыслящая вещь. Таким образом, первое, что ты замечаешь,— это свою уверенность в положении я мыслю, которое ты ни в коей мере не подвергаешь сомнению, но затем спрашиваешь себя: Знаю ли я еще что-нибудь, что требовалось бы для того, чтобы я был уверен в какой- нибудь вещи? И отвечаешь: Конечно, в этом первом знании нет ничего другого, кроме некоего ясного и от&четливого восприятия того, что я утверждаю; но этого, конечно, было бы недостаточно для того, чтобы сделать меня уверенным в истинности вещи, если бы когда- нибудь могло случиться так, что то, что я воспринимаю столь ясно и отчетливо, оказалось бы ложным; и пото&му мне кажется возможным установить в качестве все&общего правила, что все, что я воспринимаю вполне ясно и отчетливо, истинно. Однако ты высказываешь

И сомнение относительно этого правила: То, что ты раньше считал совершенно определенным и очевидным, впоследствии, однако, оказалось сомнительным, а имен- но: Земля, небо, светила и все прочее, воспринимаемое чувствами, и даже арифметические и геометрические истины, например что два плюс три — пять, и т.

п., так как бог может заставить тебя заблуждаться относитель&но этих вещей. Поэтому ты говоришь: Как только представится случай, я должен исследовать вопрос, существует ли бог и если существует, то может ли он быть обманщиком; если же это нам неизвестно, то, как мне кажется, я никогда не могу быть ни в чем уверенным. Исходя из этого, ты только тогда под&тверждаешь [истинность] этого правила в четвертом и пятом «Размышлениях», когда устанавливаешь, что бог существует .и что он не может быть обманщиком.

Прежде всего, я не говорю здесь о том, что пере&ход от созерцания твоей сущности к свойству самого созерцания, т. е. к его определенности, представляется достаточно случайной дедукцией (точно так же как неожиданно, с другой стороны, твое рассуждение о бо&ге), в то время как правильный метод рассуждения требует, мне кажется, чтобы условия познания рас&сматривались отдельно от познанных вещей п чтобы после того, как начался разговор об этих последних, не пользовались бы случаем перейти к рассуждениям от&носительно первых. Далее, я не говорю о том, что, как мне кажется, в этом месте начинается порочный круг, поскольку ты уверен в существовании бога и в том, что он не обманщик, на том основании, что ты имеешь от&носительно этого ясное и отчетливое понятие; с другой стороны, ты будешь уверен в том, что обладаешь яс&ным и отчетливым понятием относительно этого пото&му, что знаешь, что существует бог, который не может обманывать. В-третьих, как мне кажется, ты здесь со&вершенно неправомерно и вопреки законам индукции формулируешь универсальное положение на основании рассмотрения отдельного, единичного. Только потому, что, как ты установил, уверенность в этом положе&нии — я мыслю — вытекает из ясного и отчетливого восприятия, ты делаешь следующее заключение: Сле- дователъпо, истинно все то, что я воспринимаю ясно и отчетливо. Совсем не удивительно, если ты так легко скатываешься к паралогизмам. В-четвертых, когда ты говоришь, что если мы не знаем того, что следует знать о боге, совершенно нельзя быть ни в чем уверенным, то включаешь ты сюда уверенность в положении я мыслю или не включаешь? И если включаешь, то в таком случае ты до сих пор ничего не сделал, хотя и заявлял и доказывал, что ты мыслишь, существуешь и т.

д., да и в дальнейшем ты ничего не сделаешь, так как все, что ты собираешься сказать и утверждать об остальных вещах, предполагает уверенность в этой твоей более чем Архимедовой точке опоры и ее проч&ность. Если же ты не включаешь сюда эту уверенность, тогда главная твоя уверенность зависит не от бога и того понятия, которое ты о нем имеешь; более того, уверенность в истинности твоего понятия о боге будет черпать свою прочность из той, первой, уверенности, и потому любая уверенность в любой вещи будет отно&ситься не к уверенности в существовании и правди&вости бога, по к уверенности в твоем положении я мыслю...

Далее. Ты установил здесь общее правило, что все то истинно, что ты воспринимаешь вполне ясно и от&четливо. Я совсем ие хотел придираться к этому слову вполне, вставленному здесь как явная уловка. Скорее я даже принимаю это правило, так как едва ли можно найти лучшее в столь скрытом и запутанном мире ве&щей; я высказал только некоторое сомнение, заметив, что если такое число великих умов, которые, как ка&жется, должны были многое воспринимать ясно и от&четливо, считали тем не мспее, что истина остается скрытой от нас, то не справедливо ли было бы подо&зревать, что это правило обманчиво. Ты же словно ше&ствуешь по облакам, касаясь головой небесных светил и не признавая никакого тумана, [за которым прячет&ся истина], и не можешь вынести то, что твое правило не было мной принято безусловно. Когда я попытался высказать самое незначительное сомнение, ты обра&тился-ко мне со следующими словами: Ты должно бы&ло бы помнить, о Тело} что ты обращаешься к Уму, на- столько далекому от телесных вещей, что он совершен- но не знает, существовали ли когда-нибудь до него люди, и потому не может подчиниться их авторитету. Вот здесь-то ты очень ясно показал, что я разговари&ваю вовсе не с Умом, далеким от телесных вещей, ибо даже самое незначительное словечко, исходящее от Те&ла, т. е. от плоти, подействовало на него так, что он ясно показал, что на деле он не Ум, а всего только че&ловек, разве только это не явный признак человеческой природы — так подчеркивать свою самостоятельность, чтобы пренебрегать даже авторитетом великих людей.

И ты пытаешься прикрыться ссылкой на эту «от&влеченность» [ума], точно так же как выше ты ссылал&ся на то, что говоришь не от своего имени, а лишь приводишь общераспространенное мнение, господст&вующее среди других; при этом ты используешь такой стиль письма, который показался тебе наиболее подхо&дящим для подобного рода хитростей.

Я бы мог ска&зать даже, что достаточно хорошо помню, что ты от&влек себя тем способом, каким тебе заблагорассуди&лось, и так как в тебе не осталось ничего, кроме суж&дений, не осталось даже образов вещей — источников суждений, то я хотел предложить тебе в качестве дока&зательства своей правоты не авторитет мудрецов, а их опыт, о котором ты мог бы сам иметь суждение. Я мог бы также предвосхитить твои ответы или, скорее, увертки, но мне неприятно тратить время на пустяки.

Я перехожу к тому разделу, где ты говоришь, что я привожу довольно удачное общее место, касающееся скептиков78, по с удовольствием добавляешь, что оно ничего не доказывает; при этом ты ничего не отвеча&ешь на мои возражения. Впрочем, для меня не ново, что ты, не зная, что ответить, пытаешься отделаться подобными словечками. Но здесь я обращаюсь к чита&телю и хочу его спросить: считает ли он, что был дап удовлетворительный ответ на то, что я говорил о сво&ем собственном опыте и об опыте тех, которые делали аналогичные наблюдения над собой и над другими? Получается, что совершенно различные и даже прямо протпворечащие друг другу вещи должны быть истин&ными, если верно все то, что каждый, по его мнению, воспринимает ясно и отчетливо. Поэтому и нужно бы&ло, чтобы ты по крайней мере разрешил это затрудне&ние относительно восприятия вкуса дыни, которое в обоих случаях ясно и отчетливо, и о проведении двух линий, постоянно приближающихся друг к другу, точ&но так же как и относительно тысяч других аналогич&ных вещей, которые могут быть приведены, а не откло&нял бы молча этот вопрос, сказав только, что это не доказательство. Я по крайней мере не видел ни одного человека, который бы при возникновении сомнения не ожидал с нетерпением на него ответа, ибо, если воз&никшее затруднение не будет разрешено и объяснено, правило не может не считаться ошибочным. Ведь даже если сказать, что кто-то когда-то воспринимал что-то просто, ясно и отчетливо, а не вполне ясно и отчетли&во, это, конечно, не может иметь никакой силы у тех, кто не только «вполне», но даже в высшей степени яс&но и отчетливо воспринимает противоположное.

Ты до&бавляешь, что ничего не доказывает и то, что некото&рые идут на смерть во имя ложных убеждений (я, правда, говорил «противоположных»), так как ни&когда нельзя доказать, что они ясно и отчетливо вос&принимают то, что они столь настойчиво утверждают. Но это тоже великолепная уловка, если ты вдобавок еще заявляешь, что необходимо проникнуть пе только в их голову и мозг, но даже в сам ум для того, чтобы доказать, чем обусловлено их восприятие. Но это до&ступно тебе одному, поскольку ты считаешь себя умом! Для нас же, поскольку мы люди и рассуждаем, как это и подобает людям, исходя из следствий, представляется вполне очевидным аргумент (и тебе не следует его от&клонять), что они воспринимают ясно и отчетливо ка&кое-нибудь мнение как наилучшее и самое предпочти&тельное и идут на смерть ради этого убеждения. По&истине они не могут привести нам более сильного дока&зательства в пользу своего восприятия, чем то, что они жертвуют своей жизнью, вещью столь дорогой, вернуть которую нет никакой надежды, равно как нет надежды получить за такую жертву какую-нибудь выгоду, кото&рая помогла бы им представить себе, что могло бы быть в другом случае, если бы они сохранили свою жизнь; они настолько далеки даже от мысли об этом, что считают себя достойными осуждения на вечные и поистине невыразимые муки, если только подумают об этом. Одним словом, то, что они с таким упорством утверждают свои взгляды, что даже идут на смерть за то, что они воспринимают, самым убедительным обра&зом показывает нам характер их восприятия. И не по&тому, что некоторые из них не ошибаются, но потому, что они считают, что так же ясно и отчетливо воспри&нимают то, что считают истинным, хотя бы это было и ложным, как те, кто не заблуждается, считают, что они ясно и отчетливо воспринимают то, что считают истинным и что действительно истинно. Поэтому и следовало тебе обратить особое внимание на это, дабы, разрешив сомнение, сделать ясным свое правило, а не обходить окольной дорогой возражение об идущих на смерть ради противоположных мнений, подобно тому как ты уклонился от предыдущего возражения, просто не обратив на него внимания.

II.

Относительно того, что я говорил о необходи&мости найти метод, который бы направлял нас и вся&кий раз, как мы считаем, что воспринимаем что-то яс&но и отчетливо, указывал нам, когда мы ошибаемся и когда не ошибаемся, ты ответил, что это серьезное замечание и что именно это было тщательно выполне&но тобой в своем месте 79, где ты сначала отбросил все предубеждения, а затем перечислил все вао/снейшие идеи и отделил ясные от смутных и неясных. Я удив&ляюсь, прежде всего, что ты не указал здесь место, где ты говоришь о боге и о познании его существования и правдивости80 Но ты прекрасно понимаешь, я пола&гаю, что мы будем возражать, ибо хотя мы, благодаре&ние божьей милости, убеждены в существовании бога и в его правдивости, однако признаем, что очень часто ошибаемся даже в тех вещах, которые, как мы счита&ли, мы воспринимаем ясно и отчетливо; при этом не&обходимость отыскания указанного метода остается. Вот ты и решил, что нас следует отправить не к это&му месту, а к другим местам [твоего сочинения]. Я зову в свидетели совесть читателей, которые прочли не только цитированное место, но и все сочинение цели- ком, которые потратили на размышление о нем недели и месяцы,— повторяю, зову н спрашиваю, заметили ли они этот твой точный метод, помнят ли они его, могут ли пользоваться им при любом случае, уверены лп они, что отныне никогда не ошибутся? Ибо то, что следует что-то познать ясно и отчетливо и не следует ничем пренебрегать, чтобы ясно и отчетливо познать то, истинность чего мы отстаиваем,— это и не ново, и не подвергается сомнению; и правило это вовсе не сле&дует приписывать тебе одному, как если бы это было твое изобретение. Но так как мы по опыту знаем, что столь часто оказываемся обманутыми в том, что рань&ше, как нам казалось, мы ясно и отчетливо познавали, не упустив как будто ничего из того, что мы считали необходимым для ясного и отчетливого познания, то остается нужда в методе, которым если бы мы владе&ли, мы бы в свое время не были обмануты, а если бу&дем владеть им в будущем, не будем подвержены об&ману и тогда. И пусть не говорят, что нужно было в свое время все предусмотреть более тщательно, так как самим исходом дела доказано, что все это не было достаточно тщательно продумано. Остается нерешен&ным именно это: каким образом узнать, все ли было достаточно предусмотрено или нет; ведь как раньше в течение десятилетия я был убежден, что все мной самым тщательным образом предусмотрено, а затем по прошествии десяти лет заметил, что я что-то упустил, точно так же я могу считать, что все уже предусмот&рел, и точно так же обмануться и упорствовать в сво&ей ошибке не только в течение десяти лет, но даже в течение всей своей жизни. Поэтому я и до сих пор ищу метод, с помощью которого становилось бы ясно, все ли пли не все предусмотрено мной самым тщательным образом. Отсюда ясно, что, если ты не укажешь такой метод, ты не будешь иметь права насмехаться над скептиками, которые значительно лучше тебя умеют освобождаться от предрассудков, так как в вещах, ле&жащих в области естественного наблюдения, они не кидаются тотчас же подобно тебе в другие предрассуд&ки, а так отделяют ясные идеи от неясных и смутных, что все же считают, что те идеи, которые сейчас пред- ставляются ясными и отчетливыми, могут со временем оказаться смутными и неясными, те же, которые сей&час представляются смутными и неясными, могут со временем оказаться ясными и отчетливыми. Поэтому они весьма мудро воздерживаются от выражения дове&рия к реальности показаний чувств, дабы, если чувства и не откроют истину, то по крайней мере, все же пе впасть в ошибку.

 

<< | >>
Источник: Пьер ГАССЕНДИ. СОЧИНЕНИЯ В ДВУХ ТОМАХ. Том 2. «Мысль» Москва - 1968. 1968

Еще по теме   [Против «Третьего размышления»77] [Сомнение I]:

- Альтернативные философские исследования - Антропология - Восточная философия - Древнегреческая философия - Древнеиндийская философия - Древнекитайская философия - История философии - История философии Возрождения - Логика - Немецкая классическая философия - Онтология и теория познания - Основы философии - Политическая философия - Русская философия - Синектика - Современные философские исследования - Социальная философия - Средневековая философия - Философия и социология - Философия кризиса - Философия культуры - Философия науки - Философия религии - Философы - Фундаментальная философия - Экзистенциализм - Этика, эстетика -
- Архитектура и строительство - Безопасность жизнедеятельности - Библиотечное дело - Бизнес - Биология - Военные дисциплины - География - Геология - Демография - Диссертации России - Естествознание - Журналистика и СМИ - Информатика, вычислительная техника и управление - Искусствоведение - История - Культурология - Литература - Маркетинг - Математика - Медицина - Менеджмент - Педагогика - Политология - Право России - Право України - Промышленность - Психология - Реклама - Религиоведение - Социология - Страхование - Технические науки - Учебный процесс - Физика - Философия - Финансы - Химия - Художественные науки - Экология - Экономика - Энергетика - Юриспруденция - Языкознание -