7. Паучный вывод доказательства не априорен и не апостериорен
337
12 Пьер Гассенди
Аристотелики, кроме того, хотят, чтобы доказатель&ный и научный вывод утверждался либо apriori, либо aposteriori, т.
е. чтобы через причину выводилось след- отвисл или из следствия делалось заключение о причи&не. Но во-первых, причина и следствие соотносительны, значит, они познаются одновременно. Итак, невозмож&но, видимо, познать, что нечто есть причина данного следствия, и не познать в тот же самый момент, что это следствие есть следствие данной причины. Итак, если ты познаешь в большей посылке причину, которую ты вводишь, разве ты уже тем самым не познал следствие? Для чего же ты напрягаешься и мучительно трудишься, сплетая силлогизм, — чтобы в заключение узнать то,что ты знал уже раньше? Разве это не бесплодный труд? Затем, следуя Аристотелю, ты допускаешь обрат&ный порядок в этих доказательствах, для того, оче&видно, чтобы, доказав следствие через причину, ты мог бы потом доказать причину через следствие. Но разве это не значит болтать вздор? Ведь если ты уже раньше знал с помощью совершенного силлогизма, что это — следствие такой-то причины, то ведь ты рав&ным образом знаешь, что такая-то причина — причина этого следствия? Итак, что же ты сделаешь или чего добьешься своим обратным порядком? Ведь ответ не&которых, что причина была раньше только смутно по&знана, как причина данного следствия, и наоборот, об&наруживает ли что-нибудь иное, кроме того, что доказательство было несовершенным и исходило из не&достаточно познанных и достоверных [вещей]? Впрочем, чтобы коснуться этого в последний раз, скажи, по како&му праву и на каком основании они доказательство aprio- гі считают обычно более достоверным и очевидным, чем доказательство aposteriori? Доказательство apriori исхо&дит из причин іг наиболее общих [посылок]; доказатель&ство aposteriori исходит из следствий и менее общих [посылок].
Но разве следствия не более известны нам, чем причины, поскольку рассмотрение причин произ&водится лишь после наблюдения следствий? А разве более частные и менее общие [посылки] не более из&вестны, чем всеобщие? Ведь последние получаются пу&тем индукции от тех, которые были познаны раньше. Значит доказательство aposteriori более известно, или вытекает из [вещей] более известных, чем то, которое дается apriori, почему оно и более достоверно, или про&исходит от [вещей] более достоверных. Конечно, уве&ренность основана па большем или более очевидном знании. И не говори, что следствия нам более извест&ны, (чем причины], подобно тому, как нам более изве&стны отдельные вещи, а прпчшты более известны по природе, подобно всеобщим предпосылкам. Ведь мы, собираясь привести доказательство, имеем обыкновепие отыскивать то, что известно нам, а не то, что известно природе. Пусть различие здесь будет весьма тонким, но, я повторяю, говорится ли здесь о доказательстве,которое дает нам природа или которое отыскиваем мы сами? Словно для достижения нами очевидного позна&ния какого-либо вывода нам способствует и продвига&ет нас вперед то, что этот вывод знаком природе, или, как ты это объясняешь, есть нечто согласное с приро&дой, а между тем для нас и в том, что касается нас, он и темен и непонятен? Сюда же относится любой другой смешной способ выражения, согласно которому ка&кая-то посылка считается известной сама по себе, а не в соответствии с нашими возможностями. В самом де&ле, я спрошу, с помощью каких хирургических инстру&ментов она сама себя исследует, или благодаря какому роду знания она становится известной, если она не сто&ит ни в каком отношении к познающему? Ввиду этого не без основания можно предположить, что, так как всякое, как говорят, априорное знание (а значит, и доказательство) зависит и вытекает из того, которое мы получаем, как говорят, апостериорно, то последнее не&обходимо всегда считать и более очевидным и более до&стоверным, чем первое: ведь согласно известному опре&делению Аристотеля, вещь, в силу которой любая вещь получает определенное качество, сама еще в большей степени обладает этим качеством. Я уж умалчиваю, о том, что, пожалуй, отлично можно было бы переста&вить термины и то, что считалось апостериорным, мо&жет считаться априорным, а, наоборот, то, что счита&лось априорным, может считаться апостериорным. Но задерживаться на этом не стоит.