Что касается страданий, то мы понимаем под этим телесные страдания, которые были бы единственным источником как зла [вообще], так и наивысшего зла, если бы мы по собственной своей вине не накликали на себя вдобавок духовные страдания, которые, как уже было сказано выше, оказываются хуже телесных.
Ибо печаль, охватывающая наш дух из-за потери богатств, высокого положения, детей и т. д., настолько гнетуща, что в большинстве случаев она считается — и на самом деле бывает — более нестерпимой, чем самые жестокие телесные страдания. Но духовные страдания обуслов&лены нашим собственным мнением, так как, если бы этомнение было здравым, мы бы не печалились, поскольку указанные бедствия для нас только внешние и затраги&вают нас лишь в результате вмешательства мнения, ко&торое мы сами себе составили. Мы также понимали бы, что в действительности нет иного зла, кроме телесного страдания, и что наш дух не должен страдать от того, что не связано с настоящей или будущей телесной болью.
Итак, мудрец будет остерегаться телесных страда&ний или того, что могло бы их вызвать, за исключением тех случаев, когда телесные страдания предотвращают еще более жестокие страдания или когда в результате этих страданий можно получить сильное удовольствие, как я уже это несколько раз подчеркивал. Тем более приходится удивляться тому, что есть люди, которые, в то время как все остальные считают здоровье (или со&стояние отсутствия страдания) благом, утверждают, будто его следует считать вещью безразличной. Разве можно — если только не играть словами или просто не впадать в безумие — считать, что терпеть страдание и быть свободным от него — это одно и то же? 161
Если же неотвратимые обстоятельства, например врожденная конституция организма, из-за которой он подвержен болезням, или внешнее насилие, которого — такова уж природа людей — иногда невозможно избег&нуть (известно ведь, что и мудрец, а также невинный человек могут иногда быть преданы суду, приговорены к наказанию и подвергнуты различным пыткам),— если такие обстоятельства и причинят какое-то телесное страдание, то мудрецу в этих случаях свойственно почти хладнокровно, мужественно и терпеливо дожидаться либо избавления от этого страдания, либо его смягче&ния.
369
24 Пьер Гассенди
Нет сомнения, что непрерывное телесное страдание не бывает длительным.
Ибо если оно достигает крайней степени или бывает очень сильным, оно скоро прекра&щается. Ведь оно либо кончается, и за ним наступает если не полное отсутствие боли, то- по крайней мере ог&ромное облегчение; либо оно разрушает [организм] и, таким образом, кончается смертью, после которой уже нечему страдать. Более же длительное и упорное телес-ное страдание всегда, несомненно, слабее, и мало бы&вает дней и даже часов, когда бы тело наряду с ним не испытывало какого-либо удовольствия.
И разве мы не наблюдаем, что у длительных болез&ней больше приятных промежутков, чем моментов стра&дания и боли? Ведь не говоря уже о том, что удовольст&вие пить усиливается от жгучей жажды, в длительных болезнях есть место и улучшениям и возможно&сти — когда больному это позволяют силы — участво&вать в разговоре и некоторых играх; кроме того, очень часто бывают большие перерывы, в течение которых больной может даже отдаться научным занятиям или своим делам. Из сказанного ясно, что если сильное страдание обычно бывает кратковременным, то длитель&ное страдание обычно бывает легким, так что в отноше&нии первого может служить утешением его быстротеч&ность, а в отношении второго — его легкость.
Думай поэтому чаще о том, что страдание не бывает постоянным, ибо ясно, что всякое сильное страдание кратковременно, а всякое длительное — нетрудно; надо только помнить при этом пределы, положенные самим вещам, и не добавлять собственных предположений, ко&торые только усугубляют страдание. Ухудшив его жа&лобами и разбередив своим нетерпением, ты добьешься только того, что сделаешь его еще более невыносимым; между тем ничто больше не облегчает страдание, чем выдержка и, так сказать, привычка к терпению, благо&даря чему мудрец, очень часто испытывающий телес&ные страдания, способен иногда радоваться и смеяться даже в момент их сильного обострения.
Во всяком случае мы можем это сказать о нашем Метродоре 162, который вел себя всегда бесстрашно как перед лицом смерти, так и перед лицом страданий.
Обо мне, для которого стали почти обычными столь сильные боли мочевого пузыря и всех внутренностей, что силь&нее боли нельзя себе представить, нечего и говорить 163. И однако все эти страдания вознаграждаются той ду&шевной радостью, которую мы черпаем в памяти о на&ших принципах и нашем учении и в той выдержке, бла&годаря которой мы не перестали считать счастливыми дни, когда нас терзают муки и печали.Именно это причина того, почему мы сказали выше, что мудрец даже под пыткой может все-таки быть счастливым. Ибо если он и не может отвратить неиз&бежность, то он смягчает ее терпением; и, отвлекшись по возможности духом от страждущего тела, он зани&мается больше своей духовной, чем хрупкой и жалкой [телесной] частью. Он думает о совершенных им благо&родных и честных делах и, освежая в памяти то, что раньше вызывало его величайшее восхищение и достав&ляло ему огромную радость, черпает утешение в мысли о прошлых благах, ибо он далек от того, чтобы, по обы&чаю глупцов, быть по отношению к ним неблагодар&ным.
Он думает и о том, что достойнее всего сумеет при&менить исповедуемую им добродетель и мудрость, если не падет духом перед лицом страдания — вещи, наибо&лее нестерпимой, — и будет стойко себя держать; если он своим терпением заставит уйти столь опасного врага и наконец одержит победу, последующее воспоминание о которой будет самым приятным, особенно благодаря тому состоянию отсутствия боли, которое наступит и бу&дет тем милее, что он как бы спасется из бурного моря и пристанет в тихую гавань.
Если мудрец, таким образом, даже жестоко страдая, не лишен при этом средств облегчения, то что сказать о том случае, когда он испытывает более легкое страда&ние или когда он лишен какого-нибудь члена или чув&ства? Не без основания было, конечно, сказано раньше, что, даже лишившись глаз, мудрец все же будет счаст&лив. В самом деле, если даже ночь не лишает нас счастья жизни, то почему нас должен лишить его день, подобный ночи, раз нам, хоть и лишенным в этом слу&чае некоторых телесных удовольствий, все же доступны все остальные? И, что самое главное, нашему духу при этом доступны многие разнообразные радости, хотя он и лишен содействия зрения.
В самом деле, поскольку для мудреца жить — зна&чит мыслить, то его мысли не обязательна помощь глаз для исследования. Нет сомнения, что мудрец, к учению которого мы в свое время примкнули 16\ мог сча&стливо жить без [восприятия] разнообразия красок, но не мог быть счастливым без познания вещей. Больше того, этот муж полагал, что деятельность наших глаз мешает проницательности нашего духа; и в то время как другие часто не видели того, что было у них под ногами, этот человек [разумом] обозрел всю бесконеч&ность вещей, не зная границ для своего исследования.