<<
>>

  Книга III

  I 5, 13. См. также О предп. I 10, 50 и прим. 38. — 143.
  • А максимальный вид совпал бы с минимумом, и наоборот. Движение верхнего вниз — вместе и движение низшего вверх в круговороте (ср.
    О предп. I 4, 16 и прим. 16; I 8, 36; I 10, 53 и прим. 40; II 5, 96 и прим. 18—19; II 10, 140—14, 166). — 145.
  • См. О предп. II 10, 123; 128; II 13, 137; 138. — 145.
  • Порядок и гармония как число — см. I1, 3 и прим, 3; I 5, 13. См. также О предп. I 5, 17 и прим. 18, — 146ь
  • ь См. I 3, 10 и прим. 13. — 146. 8 См. О предп. II 2, 80—86. — 146, ' См. I 13—17; 21, 64. — 147.

              1. См. I 5, 13-6, 17. - 148.
              2. Всетождественность максимальности — тема диалогов «О становлении», «О бытии-возможности». — 148.
              3. Откр. 21, 17. — 151.
              4. I 24, 80; II 7, 129. — 151.
              5. Кол. 1, 14—20. — 153.
              6. I 16, 45; 50; II 4, 116 — 5, 122. — 154,
              7. Кол. 2, 9—10. — 154.

    16 См. Ill 1, 183—187 и прим. 2. — 154.

                1. Ср. I 25, 84 о бесконечном Термине (римском божество межи и границы), которому нет предела. — 156.
                2. II 7, 130; 10, 154. - 156.
                3. См. О богосын. 4, 74—75; Диал. о становл. 4, 165—167.—

    157.

                1. Т.
                  е. повседневные критерии бессильны при оценке истинной полноты бытия (по правилу несоизмеримости конечного и бесконечного). — 158.
                2. Тело, названное одним из составляющих человека в «Предположениях» (II 14; 16), не упоминается здесь, поскольку речь идет лишь о том, благодаря чему оп среди всех живых существ только и оказывается (exsistit) человеком. — 159.
                3. Гнев и желание — две стороны человеческой чувственности (страстности); первый подлежит просветлению в мужество, второе — в любовь (см. Дионисий Ареопагит. О бож. именах 4, 25; О церк. иерархии 15, 8; Фома Аквинский. Сумма теол. I q. 81 а. 2). — 159.
                4. Т. е. если не фактически, то по сути. Ср. II, прим. 27. —

    159.

                1. Посредник — Христос — см. 1 Тим. 2, 5; 2 Кор. 5, 19; 1 Иоан. 2, 1. — 160.
                2. Матф. 25, 40. Ср. ниже III 12, 256. — 161. 26 См. III, 11. — 161.
                  1. Лук. 24, 25 («пострадать и войти в славуъ). — 162.
                  2. Иоан. 12, 24—25. Слова Истины — т. е. Христа. — 162.
                  3. Ср. Иоан. 3, 14. - 162.
                  4. Т. е. путем знающего незнания. — 162.
                  5. Лук. 24, 46. — 165.
                  6. См. Иоан. 10, 17—18 (соединение двух стихов). — 165.
                  7. Природа человечности(naturahumanitatis) — то же, что человеческая природа (humananatura), но в аспекте ее соединения в Христе с божественной. — 166.
                  8. О почитании Христа у мусульман см. О согл. веры 8, 23; 11, 29—35; 12, 39; 41; 14, 46; 16, 58. - 166.
                  9. Ср. Пс. 18, 2 («небеса проповедуют...»); 148, 1; 4.
                    — 168. 36 Ср. Евр. 12, 29 («Бог наш есть огнь поядающий»). —

    ¦169.

    86 Подразумевается: «...будь оно одушевленным и разумным». Самодеятельными, живыми и разумными выступают зеркала (II 2, 103), картины (II 2, 111), железо (Прост, о мудр. I 16), воск (Прост, об уме 7, 101 слл.) и др. «Претерпевания» геометрических фигур по сути дела тоже предполагают их одушевленность: вне образа ожившей линии, начинающей самопроизвольно осуществлять свои возможности, трудно понять, например, текст I 13, 36. — 169.

    « См. кн. II, прим. 27. — 169.

                    1. Традиционный образ: дух относится к разуму, как свет к теплу; первый доступен только зрячим, второе — и слепым. —
                    2. См. III 6, 152: рациональность — зенит чувства, горизонт интеллекта. Ср. Охота за мудр. 32, 85. — 170.
    1. Ср. Кол. 3, 1-3; 2 Кор. 5, 4. — 170.
    2. Августиновское понимание добродетели как дара свыше.—
    3. О воскресении тела в его духовной истине см. III 7, 226 слл. — 172.
    4. Ис. 7, 9 (в переводе Семидесяти толковников). — 173.
    5. См. I 1, 2—3; 3, 9-10. - 174.

    4* 1 Кор. 2, 2: «Я рассудил быть у вас не знающим ничего, кроме Иисуса Христа». Восхищенный до третьего неба (2 Кор. 12, 1 слл.), Павел «слышал неизреченные слова»; невыразимость этого откровения толкуется автором как анающее незнание.

    — 174.
    1. Путник и обладатель (ср. 1 Кор. 9, 24) — но Фоме Ливанскому (Сумма теол. Ill q. 15 а. 10; «Об истине» q. 10 а. 11). — 176.
    2. Любовь как форма (существо) веры — см. Фома Аквин- ский. Сумма теол. II 2 q. 4 а. 3; Об истине q. 14 а. 5. — 177.
    3. Духовная пища поглощает питающегося — см. III 9, 236; Прост, о мудр. I 13. — 181.
    4. Формула inattingibileinattingibiliterattingiturв ее разных вариантах (I 2, 6; 4, И; 5, 13; 12, 33; 26, 89; IIIИ, 245; Прост, о мудр. I 12; О вид. бога 13, 52; Охота за мудр. 12, 31; 26, 74; О вершине созерц. 2) имеет два смысла, смотря по тому, берется ли апофатическая или катафатическая сторона богопо- знания: а) постижение путем осознания непостижимости (призі: а- пие непознаваемости), б) непостижимое (невыразимо таинственное) постижение. Те же два смысла у выражения doctaignorantia: а) незнание, осознавшее само себя; б) знание, знающее среди незнания и через него. — 184.
    << | >>
    Источник: Николай Кузанский. Сочинения в 2-х томах. Т. 1: Перевод/Общ. ред. и вступит, статья 3. А. Тажуризиной. — М.: Мысль,1979. — 488 е., 1 л. портр. — (Филос. наследие).— В надзаг.: АН СССР, Ин-т философии.. 1979

    Еще по теме   Книга III: