<<
>>

  ЧЕТВЕРТОЕ РАЗМЫШЛЕНИЕ  

Ибо, поскольку мне уже известно, что моя природа слаба и ограниченна7 божественная же необъятна, непости&жима и бесконечна, я из этого на достаточном основании заключаю относительно способности Бога к бесчисленным деянияму причины коих мне неизвестны.
Исходя из одного лишь этого соображения, я полагаю, что весь род причин, направленных к определенной цели, не может иметь ни&какого применения в области физики; ведь я допускаю, что только по опрометчивости можно пытаться прослеживать цели Бога.

Притом невозможно себе представить, будто какие-то одни цели Бога явлены больше, чем другие; ведь все его цели одинаково скрыты в неизъяснимой бездне его премудрости.

Это правильное наблюдение, и мы никогда не должны строить свою аргументацию, исходя из цели. Ибо, во-пер&вых, познание цели не приводит нас к познанию самой вещи и природа этой последней остается от нас скрытой. Величайшим пороком Аристотеля является его постоян&ная аргументация, основанная на цели. Во-вторых, все цели Бога от нас сокрыты и пытаться проникнуть в них — легкомысленно. Я не говорю о целях, данных нам в откро&вении, но рассматриваю лишь как философ этот вопрос, в котором мы обычно глубочайшим образом заблужда&емся. Мы воспринимаем Бога как некоего великого чело&века, ставящего перед собой те или иные задачи и поль&зующегося для выполнения их теми или иными средст&вами, что целиком и полностью его недостойно.

Ведь, если я рассматриваю свою способность разуме&ния, я тотчас же признаю ее ничтожность и ограничен&ность, и одновременно я образую для себя идею некоей иной, значительно более емкой способности, и даже вели- чайшей и бесконечной, и воспринимаю ее как причастную божественной природе — именно на том основании, что я способен образовать ее идею.

Ведь, поскольку я знаю на основе идеи Бога, что Бог — совершеннейшее бытие, коему присущи все абсолютные совершенства, я должен приписывать ему лишь то, что познал как абсолютно совершенное; а все, что я могу оп&ределить как таковое и воспринять в качестве абсолютно совершенного, я познал — именно потому, что могу это сформулировать,— как относящееся к природе Бога.

...Со строго формальной точки зрения она [воля или свобода выбора Бога] не представляется большей (чем моя собственная), ибо способность эта заключается только в том, что мы можем Что-то — одно и то же — либо делать, либо не делать (т.

е. утверждать это либо отрицать, пресле&довать либо избегать).

В.— Но таким образом и разумение (intelligere) есть разумение; и наше разумение (intellectus) не отличается от разумения Бога, хотя разумение Бога и распространя&ется на большее число вещей.

О.— Нет, одно разумение не адекватно другому, пос&кольку оно зависит от объекта и не может быть отделено от него; однако наше разумение не только не распростра&няется на столь многочисленные объекты, на какие распро&страняется умопостижение Бога, но и само по себе несовер&шенно; оно туманно, сопряжено с незнанием и т. д.

В.— Но таким образом и наша воля несовершенна: ведь мы то хотим, то нет, то нами движет воление, а то и просто слабая прихоть — когда наше воление несо&вершенно.

О.— Однако это не доказывает несовершенства нашей воли; это доказывает лишь непостоянство воления. Между тем воля всегда одинаково совершенна, а упомянутые коле&бания проистекают от нашей способности суждения — поскольку мы неверно судим.

В.— Но ведь само суждение — это дело воли.

О.— Да, суждение — дело воли, и постольку оно со&вершенно; все то несовершенство, коим оно страдает, вы&текает из интеллектуального незнания: если бы это пос&леднее было снято, прекратились бы колебания и суж&дение стало бы постоянным и совершенным. Но подобная дискуссия на эту тему несостоятельна: надо, чтобы каж&дый углубился в себя самого и на опыте испытал, обладает ли он совершенной и абсолютной волей и может ли он воспринять что-либо превышающее свободу воли. Ведь никто не может иметь другой опыт, а следовательно, воля человека превыше интеллекта и более уподобляет его Богу.

...Хотя я и не могу воздержаться от ошибок первым из указанных способов, зависящим от предельно ясного вос&приятия всего того, что подлежит обдумыванию, я тем не менее могу воздержаться от них вторым способом, зави&сящим лишь от моей памяти, долженствующей удер&жать меня от суждения всякий раз, как истина мне не ясна.

В.— Но почему я не могу достичь того же при стрем&лении к добру и злу или в отношении вещей сверхъестест&венных, кои также зависят от воли, подчиняющейся только себе самой и безразличной?

О.— Разъяснение этого вопроса следует оставить тео&логам; философу довольно, если он рассматривает чело&века, поскольку в области естественных вещей он под&чиняется самому себе; я таким образом изложил свою философию, чтобы она никого не оскорбляла, и она может быть принята повсюду, даже у турков.

Но мы глубоко осознаем нашу свободу и можем также, когда хотим, воз&держаться от выражения согласия. Что же касается добра и зла, то, когда воля безразлична к тому и другому, это уже ее изъян, поскольку она должна устремляться к добру, не проявляя при этом ни малейшего безразличия, т. е. вести себя иначе, нежели при умозрениях.

В отношении вещей сверхъестественных теологи учат нас, что мы погубили себя здесь первородным грехом и, дабы мы могли приобщиться к ним, мы должны удосто&иться благодати, с помощью коей сможем познать это благо и к нему устремиться. Грехи же наши проистекают почти всегда от незнания, ибо никто не преследует зло в ка&честве такового. Так Бог являет нам милость, когда обе&щает нам за наши добрые дела (кои мы, впрочем, и так считаем нужным осуществлять) вечную жизнь, о которой никто не помышлял и к которой никто никогда не уст&ремлялся. Пороки же нашей воли могут считаться след&ствием наших страстей.

...Нельзя вообразить ни блага, ни истины, ни предмета веры, ни действия, ни, напротив, бездействия, идея ко&торых содержалась бы в божественном интеллекте до того момента, когда воля Бога определила себя к тому или иному свершению.

В.— Но откуда же берутся идеи возможных вещей, предшествующие воле?

О.— Они, как и все остальное, зависят от Бога: ведь его воля — причина не только актуально существующих и будущих вещей, но также и возможных вещей и простых сущностей: нельзя и не должно представлять себе ничего, что мы сочли бы не зависящим от Бога.

В. — Но, следовательно, Бог может повелеть своей твари его ненавидеть и, таким образом, учредить это в качестве блага?

О.— Нет, ныне уже не может; но мы не знаем, что он мог это сделать раньше; да и почему бы он не мог по&велеть это твари?

<< | >>
Источник: Декарт Р.. Сочинения в 2 т. Т. 2— М.: Мысль,1994. 1994

Еще по теме   ЧЕТВЕРТОЕ РАЗМЫШЛЕНИЕ  :