<<
>>

161. Каким образом может быть достигнуто великодушие  

То, что обыкновенно называют добродетелями, соб&ственно, привычки души, располагающие ее к определен&ным мыслям, так что привычки отличны от этих мыслей, но могут их вызвать и, наоборот, появиться под их влия&нием.
Следует заметить, что эти мысли могут быть вызва&ны одной душой, но часто бывает, что некоторые движения духов укрепляют их,— в этом случае они и проявления добродетели, и страсти души. Кажется, нет другой добро&детели, которую благородное происхождение поддержи&вало бы так же, как добродетель, в силу которой человек дает себе самому справедливую оценку. Легко понять, что души, вложенные Богом в наши тела, неодинаково благородны и сильны (поэтому для этой добродетели я предпочел наше слово «великодушие» (Generosite), а не «величие души» (Magnanimite), как принято в школе, где эта добродетель мало известна). Но несомненно, что хорошее воспитание весьма содействует исправлению не&достатков, связанных с происхождением. Если чаще заду&мываться, с одной стороны, над тем, что такое свободная воля и сколь велики преимущества, связанные с твердой решимостью использовать ее на благо, а с другой — над тем, сколь пусты и напрасны тревоги, терзающие често&любцев, то можно вызвать в себе страсть, а затем обрести добродетель благородства, которая служит как бы клю&чом ко всем остальным добродетелям и главным средством против отрицательного действия страстей. Мне кажется, что это размышление вполне достойно того, чтобы обра&тить на него внимание.

162. О благоговении

Благоговение, или почтение, есть склонность души не только уважать предмет почитания, но также и подчи&няться ему и с известным опасением пытаться снискать се&бе его благосклонность. Таким образом, мы благоговеем только перед свободными причинами, которые, по нашему мнению, могут служить источником как блага, так и зла, при полной неизвестности, последует ли благо или зло.

Любовь и обожание скорее, чем простое уважение, появ&ляются у нас к тому, от чего мы ожидаем только блага, ненависть же — к тому, от чего мы ожидаем только зла. Если мы не считаем, что причина этого блага или зла совершенно свободна, мы не подчиняемся ей, чтобы снис&кать ее благосклонность. Таким образом, когда язычники благоговели перед лесами, источниками или горами, то они почитали не просто эти мертвые вещи, а божества, которые, по их мнению, господствовали над ними. Дви&жение духов, являющееся причиной благоговения, состоит из движения, вызывающего удивление, и движения, вы&зывающего страх, о котором я скажу ниже.

163. О презрении

То, что я называю презрением, есть склонность души пренебрегать свободной причиной; душа считает, что по своей природе эта причина могла бы быть источником и добра и зла, но она настолько слабее нас, что не может при&чинить нам ни того, ни другого; вызываемое ею движение духов состоит из тех движений, которые вызывают удив&ление и чувство безопасности, или смелость.

164. О назначении этих двух страстей

Хорошее или дурное использование этих страстей опре&деляет великодушие и слабость духа, или низость. Ибо, чем более благороден и великодушен человек, тем более он склонен воздавать людям должное. Тем самым не толь&ко обнаруживают глубокое смирение перед Богом, но и без какого-либо внутреннего сопротивления выражают ува&жение и почтение к людям сообразно с их положением и авторитетом; презирают же только пороки. Напротив, те, у кого дух низменный и слабый, в высшей степени под&вержены греху; иногда они испытывают почтение и страх к тому, что достойно лишь пренебрежения, иногда дерзко презирают то, что больше всего заслуживает почтения. Не&редко они очень быстро переходят от крайнего безверия к суеверию и от суеверия к безверию, так что нет такого по&рока и такого безрассудства, на которые они не были бы способны.

165. О надежде и страхе

Надежда — это склонность души убеждать себя в том, что желаемое сбудется.

Эта склонность вызвана особым движением духов, а именно соединенными движениями радости и желания. Страх же есть склонность души убеж&дать себя в том, что желаемое не сбудется. Следует заме&тить, что, хотя эти две страсти противоположны, тем не менее они могут появиться вместе, именно когда одновре&менно рассматривают различные доводы, из которых одни говорят в пользу исполнения желаний, другие же — про&тив.

166. О чувстве безопасности и отчаянии

Ни одна из страстей не сопровождает желание так, чтобы не оставалось места для другой. Ибо когда надежда так сильна, что совершенно изгоняет страх, она меняет свою природу и называется чувством безопасности или спокойной уверенностью. И если есть уверенность, что желаемое исполнится, то, хотя этого и продолжают желать, прекращается волнение, вызываемое страстью желания, заставлявшее с беспокойством добиваться осуществления желаемого. Точно так же, когда страх доходит до таких пределов, что уже не оставляет места надежде, он превра&щается в отчаяние, и отчаяние, представляя желаемое как невозможное, совершенно заглушает желание, направлен&ное только на то, что возможно.

167. О ревности

Ревность есть вид страха, связанный с желанием сохра&нить за собой обладание каким-нибудь благом; она основы&вается не столько на силе доводов, убеждающих в том, что его можно потерять, сколько на его высокой оценке. Эта высокая оценка побуждает учитывать малейшие основания для подозрения, которые в данном случае превращаются в очень важные.

168. В каком отношении эта страсть может быть достойна уважения

Так как надо в большей мере стремиться к тому, чтобы сохранить блага более значительные, нежели менее важ&ные, то эта страсть может быть в некоторых случаях оправ&данной и достойной уважения. Так, например, полководец, защищающий крепость большого значения, вправе отно&ситься к этому ревностно, т. е. предвидеть все средства, которымй она может быть взята; честную женщину не по&рицают за ревностное отношение к своей чести, т. е. за то, что она не только остерегается дурно вести себя, но и стара&ется не подавать даже малейших поводов к злословию.

 

<< | >>
Источник: Декарт Р.. Сочинения в 2 т.: Пер. с лат. и франц. Т. 1/Сост., ред., вступ, ст. В. В. Соколова.— М.: Мысль,1989.— 654 c.. 1989

Еще по теме 161. Каким образом может быть достигнуто великодушие  :