<<
>>

ГЛАВА ВТОРАЯ. «СГЛАЖИВАНИЕ ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЕЙ»  

Нань-го Цзы-ци сидел опираясь о стол. Смотрел в небо и медленно дышал, сидел отрешенный, словно душа его покинула тело. Янь Чэн Цзьыо 17, стоявший перед ним и прислуживавший ему, сказал: «Как же это так? Неужели действительно тело [человека] можно заставить [стать] подобным сухому дереву, а его сердце можно заставить [стать] подобным остывшему пеплу? 18 Ведь Вы, опирающийся о стол, сегодня уже не тот, что опирался о стол когда-то!» [В ответ] Цзы-ци сказал: «Янь, ты очень хорошо спросил об этом! Знаешь ли ты, что только что я отрешился от самого себя? [Может быть], ты слышал уже флейту человека, но не слышал еще флейты земли; [может быть], ты слышал уже флейту земли, но не слышал еще флейты неба!» — «Позвольте спросить Вас об этом искусстве», — сказал Цзы-ю.
Цзы-ци ответил: «Земля выдыхает воздух, имя его — ветер. [Иногда] он пребывает в покое, но если действует, тогда из тьмы [земных] отверстий вырывается яростный рев. Ты никогда не слышал его завывания? Лесистые горные утесы, дупла огромных деревьев в сто обхватов похожи на нос, рот, уши; они как квадратная перекладина, как круглая ограда, как вогнутая ступка; они подобны глубокому пруду, подобны мелкой трясине. [Звук ветра, выходящего из этих отверстий, напоминает] то нарастающий шум воды, то замирающий свист стрелы; то грубый храп, то нежный вздох; то звучный крик, то сдавленное рыдание; то протяжный [стон], то отрывистый [лай]. Сначала завывает [ветер], затем [ему гармонично] вторит шум [деревьев, раскачиваемых ветром]. При легком ветре достигается малая гармония, при урагане — великая. Когда стихает сильный ветер, то все отверстия замолкают. Ты разве никогда не видел качающихся [па ветру деревьев]?» «[В таком случае] флейта земли — это все ее отверстия, флейта человека — это гармонично подобранные бамбуковые трубки [с отверстиями], — сказал Цзы-ю. — Позвольте спросить о флейте неба». — «Когда она звучит, [то производит] тьму различных [звуков] и позволяет каждому из них замирать самому по себе.
Все они и звучат сами по себе, разве есть кто-нибудь, кто их возбуждает?» — ответил Цзы-ци.

Большое знание — обширное и всестороннее, малое знание — узкое и однобокое. Значительные слова — страстные, малые слова — пустые. Когда люди спят, они воспринимают душой, когда они просыпаются, то раскрываются [чувства] тела. [Люди] общаются, заключают союзы [и при этом] весь день при помощи разума борются друг с другом. [Люди бывают] великодушными, скрытными, осторожными. Малый страх [вызывает у них] беспокойство, большой страх лишает их рассудка. Когда они высказывают [свои суждения], то как бы [выпускают стрелу из] арбалета, стремясь определить правду и ложь. Когда они оставляют [свои суждения при себе], то как бы [соблюдают] клятву, [данную при заключении] союза, сохранение ими [молчания] — залог победы. Когда отій увядают подобно осенней и зимней природе, то слабеют день ото дня; а если они погрузились в свои деяния, то нет возможности заставить их освободиться от этого. Если они погрязли [в своих страстях], то как бы опутали [самих себя] и с возрастом все глубже в них утопают; сердца, близкие к смерти, невозможно вернуть к жизни. Радость и гнев, грусть и веселье, тревога и печаль, изменчивость и постоянство, легкомыслие и расточительность, страстность и распутство, [словно] музыка, рождающаяся из пустоты [инструментов], как грибы, возникающие из испарений, ежедневно и еженощно взаимно сменяются перед нами, и неизвестно откуда они берутся. Однако довольно об этом, довольно! Когда-нибудь постигнем эту [истину]. Она является источником, рождающим их.

Если бы не было того, не было бы и этого; а если бы не было этого, то некому было бы воспринимать то; что уже близко [к истине], однако не известно, кем [здесь] положено начало 19. Как будто бы существует настоящий повелитель, однако невозможно найти его следов. Я уже поверил, что ои может действовать, но не видел его тела. У пего есть разум, но нет тела.

Сотня костей, девять отверстий и шесть внутренних органов20 — все они без исключения существуют [в человеческом теле].

Что из них мне ближе всего? Нравятся ли они тебе все [одинаково], или чему-то из них тіл отдаешь предпочтение? Все ли они стали твоими слугами и служанками? Достаточно ли этих слуг и служанок, чтобы управлять друг другом? Сменяют ли они друг друга [в роли то] государя, [то] слуги? [Или же между] ними существует истинный государь? Постигнем ли мы его существо или не постигнем, это по принесет ни пользы, ІІН вреда его настоящей [природе]. Однажды полученное [нами тело] обретает свою законченную форму и сохраняется таким до своего конца. Во взаимной борьбе с внешним миром и в следовании ему оно мчит к концу, как стремительная лошадь, и пет возможности его остановить — разве это пе печально? Л до изнеможения трудиться всю жизнь и пе увидеть плодов своего труда, уставать, истощаться в труде и пе знать конечной цели его — разве это не горестно? Люди называют это бессмертием, а какая от пего польза? Тело человеческое разлагается, а вслед за ним и его сердце — разве можно не назвать это великой скорбыо? Жизнь человека! Действительно ли она столь неразумна? Или это только я один неразумный, а среди людей есть и пе неразумные? Люди следуют своим укоренившимся взглядам, как за наставником. Существует ли кто-то без такого наставника? Разве он есть только у тех, кто непременно знает [чередование] перемен и сердцем сам его выбирает, у певежд ведь тоже есть [такой наставник]. Не имея еще установившихся взглядов, определять правду и ложь равнозначно [утверждению]: «Сегодня отправился в Юе, а вчера туда прибыл»21. Это [означает] несуществующее принимать за существующее; а как несуществующее сделать существующим, не мог знать даже великий Юй22. Откуда же мне это знать?

Речь — это не выдыхание [воздуха]. Говорящему есть что сказать, однако то, что он говорит, весьма неопределенно. Тогда действительно ли существует речь? Или же речи никогда не было? Ее считают отличной от щебета птенца — действительно ли есть такая разница? Или же ее нет? Почему так скрыто дао, что существуют истинное и ложное? Почему речь так темпа, что существуют правда и ложь? Куда же удалиться дао, чтобы прекратилось его существование? Где же пребывать речи, чтобы быть неуместной? 23 Дао затемняется [человеческой] односторонностью; речь затемняется цветистостью.

Поэтому существуют правда и неправда последователей Кун-цзы и Мо- цзы, одни принимают за правду то, что другие считают неправдой, и отрицают то, что те считают правдой. Для того чтобы утверждать то, что они отрицают, и отрицать то, что они утверждают, лучше всего использовать свет [разума]24.

Нет [в мире] вещи, которая не была бы тем, и нет вещи, которая не была бы этим; через то невозможно познать, через это познаваемо все. Поэтому говорится: «То возникает из этого, а это зиждется на том». Таково учение о том, что то и это взаимно порождают друг друга. Во всяком случае только тогда, когда существует жизнь, существует смерть; только тогда, когда существует смерть, существует жизнь; только тогда, когда существует возможное, существует невозможное; только тогда, когда существует невозможное, существует возможное. Вследствие того что существует правда, существует неправда; вследствие того что существует неправда, существует правда. Поэтому совершенпомудрый не следует [этому различию], а сообразуется с природой и следует естественному течению. Это есть также то, то есть также это; и то объединяет правду и неправду, и это объединяет правду и неправду, так действительно ли существует [различие] того и этого, или же нет [различия] того и этого? Пока то и это ие стали парой, такое называется осью дао. Эта ось начинается в центре круга [перемен], кото- рый соответствует бесконечности. Правда также бесконечна, неправда также бесконечна. Поэтому и говорится: «Лучше всего использовать свет [разума]» 25.

Использовать палец, чтобы пояснить, что палец не является пальцем, хуже, чем использовать то, что не является пальцем, чтобы пояснить, что палец не является пальцем. Использовать лошадь, чтобы пояснить, что лошадь не является лошадью, хуже, чем использовать то, что не является лошадью, чтобы пояснить, что лошадь не является лошадью 26. Небо и земля не больше чем палец; все вещи не больше чем лошадь. [Люди называют] возможным то, что для них возможно, невозможным — то, что для них невозможно.

Дорога возникает, когда ее протопчут [люди]; вещи становятся тем, что они есть, [когда люди] дадут им названия. Какие же они? Такие, какие есть27. Какими они не являются? Не являются такими, каковы они не есть28. [Любой] вещи изначально присуще то, на что она способна. Нет вещи, которой не [присуще] то, что она есть; нет вещи, которой не [присуще] то, на что она способна. Поэтому то, что субъективно отмечается как стебель и столб, прокаженный урод и красавица Си- ши29, великодушие и вероломство, лицемерие и странность, — все это дао объединяет в единое целое. Их разделение — это их созидание, их созидание — это их уничтожение. Все вещи независимо [от степени их] созидания и уничтожения снова объединяются в единое целое. Однако только постигший [дао\ знает, что все объединяется в единое целое, не прибегает к субъективным [суждениям], а придерживается общепринятого. Общепринятое [проистекает из] применения; применение [зиждется на] понимании; понимание [ведет к] самоудовлетворению. Достижение самоудовлетворения [означает] близость [к цели30], и, следуя естественному течению, [здесь мы] останавливаемся. Остановиться и не знать причины этого — это и называется дао.

Изнурять свой ум в поисках единства [противоположного] и не знать, что они едины, называется «утром три». Что такое «утром три»? Человек, содержавший обезьян, раздавая им желуди, однажды сказал: «Утром [дам вам] три [мерки], а вечером — четыре». Все обезьяны пришли в ярость. Тогда он сказал: «В таком случае [дам вам] утром четыре [мерки], а вечером — три». Все обезьяны обрадовались. Таким образом, и гнев и радость нашли выход, однако ни название, ни сущность не потерпели ущерба. Это тоже означает «следовать естественному течению» 3I. Поэтому мудрец приводит в гармонию [противоположность] правды и неправды и отдыхает в естественном равновесии. Это называется двойным поведением 32.

Древиие в своих познаниях достигли предела. В чем этот предел? Они считали, что вначале не было вещей, — это предел, это грань, [и тут ничего] нельзя добавить.

Потом считали, что появились вещи, но они еще не разграничивались. Затем считали, что появилось такое разграничение, но еще не было [различения] правды и неправды. Когда ясно проявились правда и неправда, дао был нанесен ущерб. Когда дао был нанесен ущерб, возникло пристрастие. Действительно ли имели место возникновение пристрастия и нанесение ущерба дао? Или же возникновение пристрастия и нанесение ущерба дао пе имели места? [Если действительно] возникло пристрастие и дао был нанесен ущерб, то это [похоже на] игру Чжао Вэня на цине; если возникновение пристрастия и нанесение ущерба не имели места, то это [похоже на то, когда] Чжао Вэнь не играл на цине33. Чжао Вэиь играл на цине, мастер Куан держал трость, а Хуэй-цзы опирался о платан34. Знания этих трех мастеров были близки [к идеалу], все они достигли совершенства [в своем искусстве], поэтому [легенды о них] были записаны [и сохранились для] последующих поколений. Своим пристрастием к этим [искусствам] они отличались от других; будучи пристрастными к этим [искусствам], они стремились просветить других. [Они] просвещали других в том, в чем у тех не было [необходимости] быть просвещенными, поэтому [Хуэй-цзы] всю жизнь [занимался] невразумительными рассуждениями о «твердости и белизне» 35, а сын Чжао Вэня всю жизнь подражал искусству своего отца, но так и не добился успеха. Если их можно назвать добившимися успеха, то и я тоже добился успеха; если их нельзя назвать добившимися успеха, то ни другие, ни я не добились успеха. Поэтому совершенномудрый старается устранить [ослепляющий людей] блеск хаоса. Он прибегает не к субъективному [мнению], а придерживается общепринятого. Это называется «использовать свет [разума]».

Ныне есть еще иное суждение об этом. Не знаю, совпадает ли оно с моим [мнением или же] пе совпадает? Совпадает ли, пе совпадает ли, обоюдно они становятся сов- падающими и тогда не отличаются от других [мнений]. Хотя это так, попробую сказать об этом. Существует начало и то, что еще не начало быть началом, а также то, что еще не начало быть тем, что еще не начало быть началом36. Существует бытие, существует небытие, существует то, что еще не начало быть небытием, а также то, что еще не начало быть тем, что еще не начало быть небытием. Внезапно появляется небытие, и неизвестно, что же на самом деле существует, а что же ие существует: бытие или небытие. Теперь я уже что-то сказал, однако не знаю: в сказанном мною действительно было что-то сказано или в сказанном мною на самом деле ничего не было сказано? В Поднебесной нет ничего больше, чем кончик осеннего волоска37, и ничего меньше горы Тайшань; никто не прожил дольше, чем умерший младенцем, а Пэн-цзу ушел из жизни юнцом38. Небо и земля родились одновременно со мной; внешний мир и я составляем одно целое. Поскольку мы уже составляем единое целое, можно ли еще об этом что-то сказать? Поскольку уже сказано, что мы составляем единое целое, можно ли еще что-то не сказать? Единое целое и слова — это два, два и один — это три 39. Если от этого продолжить дальше, то даже искусный математик не сможет достичь [предела исчисления], что же тогда говорить об обычных [людях]? Поэтому если мы от небытия продвигаемся к бытию и достигаем трех, то что же тогда говорить о продвижении от бытия к бытию? Не надо продвигаться, остановимся на следовании естественному течению.

Дао первоначально не имело никаких разграничений, слова первоначально не имели постоянного [смысла], и, только когда возникло субъективное, появились эти разграничения. Позвольте сказать о них. Существуют левая [сторона] и правая [сторона], существуют обсуждение и решение, разделение и различие, соперничество и борьба — это называется восемь категорий. То, что находится за пределами пространства, [окружающего человека]40, совершенномудрый [оставляет своему] существованию и не обсуждает; то, что находится в пределах этого пространства, совсршонномудрый обсуждает, но не выносит своего решения. О погодных хрониках, в которых записаны [события] времен правления прежних государей, совершенномудрый высказывает свое суждение, но ие спорит. Поэтому в разделении есть нераздельное, в спорном — бесспорное. Чем это объясняется? Тем, что совершенно- мудрый охватывает все это, а обычные люди спорят об этом, чтобы похвастаться друг перед другом. Поэтому говорится: «В спорном что-то остается незамеченным». Великое дао не [может быть] названо; великий спор не [может быть решен] словами; великое человеколюбие не [проявляется в] любви; великая скромность не уступчива; великая отвага не причиняет вреда [людям]. Дао, которое проявилось, не есть [настоящее] дао; слова, высказанные в споре, не достигают [цели]41; человеколюбие, [проявляющееся в] постоянной [любви], небезупречно; безукоризненная скромность не вызывает доверия; отвага, причиняющая вред [людям], несовершенна; эти пять [качеств первоначально были] круглыми, а [теперь] близки к квадрату42. Поэтому совершенен тот, кто умеет остановиться на том, что ему неизвестно. Кто знает спор без слов, кто знает неназванное дао? Если есть кто-то, кто может это знать, его [можно] назвать сокровищницей природы. Она не переполняется, когда в нее добавляют, и не истощается, когда из нее черпают, и неизвестны ее истоки. Это называется скрытым светом.

Некогда Яо, обратившись к Шушо, сказал: «Хочу пойти походом на Цзун, Гуй и Сюйао43. [С тех пор как я] взошел на престол, на душе у меня [из-за них] неспокойно. Что является причиной этого?» Шунь ответил: «Эти три правителя живут словно среди полыни 44. Почему же на душе у тебя неспокойно? Когда-то в прошлом одновременно десять солнц взошло и осветило весь мир; тем более [осветит его твоя] добродетель, которая ярче солнца».

Не Цюе спросил у Ван И45: «Знаете ли Вы в чем общая истина всех вещей?» [Ван И] сказал: «Как я могу это знать?» — «Знаете ли Вы то, чего не знаете?» — «Как я могу это знать?» — «В таком случае никто ничего не знает?» — «Как я могу это знать? Тем не менее попробую сказать об этом. Как постичь, что то, что я называю знанием, не является незнанием? Как постичь, что то, что я называю незнанием, не является знанием? А теперь я попытаюсь спросить тебя: если человек переночует в сыром [месте], то у него разболится поясница и он умрет от паралича, так ли будет с гольцом? [Если человек] поселится на дереве, то [станет] дрожать от страха и робеть, так ли будет с обезьяной? Кто из этих троих знает надлежащее место? Человек питается [мясом] домашних животных46, а олени — травой; сколопендры лакомятся змеями, а совы и вороны — мышами. Кто из этих четверых знает настоящий вкус [еды]? Обезьяна-самец ищет самку среди обезьян, олень спаривается с оленихой, голец плавает с рыбами. Мао Цян и Ли Цзи47 [считались] самыми красивыми среди людей, однако рыбы, увидев их, погружались в глубину; птицы, увидев их, улетали ввысь; олени, увидев их, стремглав убегали. Кто из этих четверых знает, [что такое] настоящая красота в Поднебесной? С моей точки зрения, принципы человеколюбия и справедливости и пути правды и неправды запутаны и хаотичны, как я могу знать разницу между ними?»

Не Цюе сказал: «Если Вы не знаете, что полезно, а что вредно, то тогда несомненно, что совершенный человек [тоже] не знает, что полезно, а что вредно?» — «Совершенный человек — необыкновенный! — ответил Ван И. — Даже если бы загорелись великие болота, [он] не почувствовал бы жара; даже если бы замерзли реки Хо и Хань48, [он] не почувствовал бы холода; даже если бы внезапный удар грома расколол горы, а ветер вздыбил море, это не могло бы его испугать. Будучи таким, отт, управляя облаками и воздухом и оседлав солнце и лупу, странствует за пределами четырех морен. Ни смерть, ни жизнь ничего в нем не меняют, тем паче принципы полезного и вредного!»

Цюй-цяо-цзи, обращаясь к Чан-у-цзы49, спросил: «Я слышал от учителя50, что совершенномудрый не занимается делами [этого мира], не ищет выгоды, не избегает вреда, не любит добиваться [чего-либо], не следует [но проторенному] пути, ои говорит, не произнося слов, и произносит слова, которые [ничего] не говорят, и странствует за пределами пыли и грязи [этого мира]. Учитель считал все это пустыми словами, а я считаю это действием сокровенного дао. Каково Ваше мнение?»

Чан-у-цзы ответил: «Услышав это, [даже] Хуан-ди51 был бы сбит с толку, разве может моего52 [ума] хватить, чтобы уразуметь это? К тому же ты еще и рассчитываешь слишком поспешно. Видишь яйцо и сразу же хочешь, чтобы оно пело петухом; видишь самострел и сразу же хочешь [увидеть] жареного голубя. Я скажу тебе об этом несуразными словами, но ты не воспринимай этого всерьез, хорошо? [Совершенномудрый] стоит рядом с солн- цем и луной, обнимает Вселенную, объединяется с нею воедино, устраняет ее беспорядок, и па раба и на знатного смотрит одинаково. Обычные люди трудятся [не покладая рук], а совершенномудрый, который [выглядит как] глупец, объединяется с вечностью и достигает полного единства; все вещи следуют своему естественному [течению] и собираются вместе в этом [единстве]. Откуда же мне знать, не является ли заблуждением любовь к жизни? Откуда же мне знать, не [подобна ли] ненависть к смерти [человеку], который потерялся в детстве и не знает [пути] возвращения домой? Ли Цзи была дочерыо пограничного стражника из Ай53. Когда [люди из] государства Цзннь захватили ее, то она вначале так заливалась слезами, что промочила полы платья. А когда она прибыла во дворец вана, разделила с ним ложе и стала питаться [мясом] домашних животных, то раскаялась в своих слезах. Откуда же мне знать, не раскаивается ли мертвый, что когда-то умолял [о продлеиип] жизни? Тот, кто во сне пил вино, утром, [проснувшись], плачет; тот, кто во сне проливал слезы, утром, [проснувшись], отправляется на охоту. Когда ему что-то спится, он пе знает, что это сои. Во сие ои даже гадает по своему сиу и только после пробуждения знает, что это был сон. Но существует еще великое пробуждение, после которого сознают, что это был великий сои54. А глупец считает, что он бодрствует, и доподлинно знает, кто является правителем, а кто пастухом55. Как он тун! И я и ты — все мы лишь сон. И то, что я называю тебя сном, — это тоже соп. Такие слова называют чрезвычайно странными, и если после десяти тысяч поколений нам встретится великий совершенномудрый, знающий их объяснение, [то покажется, что до встречи] с ним прошли сутки.

Предположим, что я спорю с тобой. Ты победил меня, а я не победил тебя, разве [это значит, что] ты действительно прав, а я не прав? А если я победил тебя, а ты пе победил меня, разве [это значит,что] я действительно прав, а ты не прав? Разве [обязательно] кто-то из пас прав и кто-то ие нрав? А может быть, мы оба правы или мы оба пе правы? Если пи я, ни ты пе можем знать, [кто из пас прав, а кто ие прав], то и другие люди, несомненно, [тоже] остаются в неведеипи истины. Кого же найти нам, чтобы рассудил нас? Если позвать того, кто согласен с тобой, чтобы нас рассудил, то, поскольку он согласен с тобой, как же может он нас рассудить? Если позвать того, кто согласен со мной, чтобы пас рассудил, то, поскольку он согласен со мной, как же может он нас рассудить? Если позвать того, кто не согласен ни со мной, ни с тобой, чтобы нас рассудил, то, поскольку он не согласен ни со мной, пи с тобой, как же может он пас рассудить? Если позвать того, кто согласен и со мной и с тобой, чтобы нас рассудил, то, поскольку он согласен и со мной, и с тобой, как же может он нас рассудить? А если так, то ни я, ни ты, ни другие люди — все мы не можем знать, [кто прав, а кто не прав]. Кого же нам еще ждать?

Изменения названий, соответствующие [изменениям вещей] и не соответствующие им, объединяются в пределах природы, [свободно] следуют бесконечным переменам и поэтому полностью исчерпывают [естественный] срок существования56. Что означает: «Объединяются в пределах природы?» Отвечу: «[Существуют] правда и неправда, естественное и неестественное. Если правда действительно является правдой, то она отличается от неправды, и ие о чем тут спорить. Если естественное действительно является естественным, то оно отличается от неестественного, и тоже не о чем тут спорить. Забудем о [течении] времени, забудем о разрешении, [что такое правда и неправда], достигнем бесконечности, чтобы постоянно в ней пребывать».

Полутень спросила у Тени: «Раньше ты двигалась, теперь ты остановилась; раньше ты сидела, теперь ты встала. Откуда такое непостоянство поведения?» Тень ответила: «Л может, я поступаю так в зависимости от чего- либо? А может, то, в зависимости от чего я так поступаю, зависит от чего-то еще? А может, я завишу от чешуйки на брюхе змеи или от крыльев цикады 57? Как знать, почему это так, как знать, почему это ие так?»

Однажды Чжуан Чжоу приснилось, что он бабочка, счастливая бабочка, которая радуется, что достигла исполнения желаний, и которая не знает, что она Чжуан Чжоу. Внезапно он проснулся и тогда с испугом [увидел, что он] Чжуан Чжоу. Неизвестно, Чжуан Чжоу снилось, что оп бабочка, или же бабочке спилось, что она Чжуап Чжоу. [А ведь между] Чжуап Чжоу и бабочкой, несомненно, существует различие. Это называется превращением вещей.

 

<< | >>
Источник: ЯН ХИН-ШУНА. ДРЕВНЕКИТАЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ. СОБРАНИЕ ТЕКСТОВ В ДВУХ ТОМАХ. том 1. Издательство социально - экономической литературы «Мысль» Москва-1972. 1972

Еще по теме ГЛАВА ВТОРАЯ. «СГЛАЖИВАНИЕ ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЕЙ»  :