<<
>>

ГЛАВА ШЕСТАЯ. «ЮН Е»  

2. Ай-гун спросил [учителя]: «Кто из ваших учеников самый прилежный в учении?» Кун-цзы ответил: «Самым прилежным в учении был Янь Хуэй. Он не срывал свой гнев на других, не повторял ошибок.
К несчастью, жизнь его была короткой, он умер. Теперь нет такого человека, я не знаю, кто бы был так прилежен».

6. Цзи Кан-цзы спросил: «Может ли Чжун Ю заниматься делами управления [государством]?» Учитель ответил: «10 способен решать вопросы. Почему же он не может заниматься делами управления?» [Цзи Кан-цзы] спросил: «А может ли заниматься делами управления Сы?» [Учитель] ответил: «Сы очень мудр. Почему же он не может заниматься делами управления?» [Цзи Кан-цзы] спросил: «А может ли заниматься делами управления Цю?»

Учитель ответил: «Цю очень способный. Почему же он не может заниматься делами управления?»

9. Учитель сказал: «О как мудр Хуэй! Немного пищи и воды, скромное жилище56; то, что других повергает в печаль, ему не портит настроения. О как мудр Хуэй!»

И. Учитель сказал Цзы-ся: «Вам следует быть ученым, подобным благородному мужу и не подобным низкому человеку».

          1. Учитель сказал: «Если в человеке естественность превосходит воспитанность, он подобен деревенщине. Если же воспитанность превосходит естественность, он подобен ученому-книжнику57. После того как воспитанность и естественность в человеке уравновесят друг друга, он становится благородным мужем».
          2. Учитель сказал: «Человек от рождения прямодушен. Но если он утрачивает прямодушие, лишь счастливая случайность сохраняет ему жизнь».
          3. Учитель сказал: «Знающие что-либо уступают тем, кто любит что-либо; любящие что-либо уступают тем, кто наслаждается чем-либо».
          4. Учитель сказал: «С теми, кто выше посредственности, можно говорить о возвышенном; с теми, кто ниже посредственности, нельзя говорить о возвышенном».
          5. Фань Чи спросил учителя о мудрости.
            Учитель сказал: «Должным образом служить народу, почитать духов и держаться от них подальше — в этом и состоит мудрость». [Фань Чи] спросил о человеколюбии. [Учитель] сказал: «Испытать трудности, а затем добиться успеха — в этом состоит человеколюбие».
          6. Учитель сказал: «Мудрый любит воду. Обладающий человеколюбием наслаждается горами. Мудрый находится в движении. Человеколюбивый находится в покое. Мудрый радостен. Человеколюбивый долговечен» 58.
          7. Учитель сказал: «Если в Ци произойдут перемены, то Ци может сравняться с Jly. Если в Лу произойдут перемены, то Лу достигнет вершин морального правления» 59.
          8. Учитель сказал: «Теперь чаши для вина стали иными. Разве это чаши для вина? Разве это чаши для вина?» 60
          9. Цзай Во спросил: «Если обладающему человеколюбием скажут: «В колодец упал человек», должен ли он броситься за упавшим в колодец?» Учитель ответил: «Для чего так поступать? Благородный муж должен подойти к колодцу, но не должен спускаться туда. Его можно ввести в заблуждение, но не обмануть».
          10. Учитель сказал: «Если благородный муж, многому учась из книг, ограничивает себя правилами этикета, он в состоянии не изменять [принципам]».
          11. Когда учитель нанес визит Нань-цзы61, Цзы-лу выразил неудовольствие. Учитель откровенно сказал: «Если я поступаю неправильно, небо отвергнет меня! Небо отвергнет меня!»

27: Учитель сказал: «Такой принцип, как «золотая середина», представляет собой наивысший принцип. Люди [уже давно не обладают] им» 62.

28. Цзы-гун спросил: «Что можно сказать о человеке, делающем добро людям и способном оказывать помощь народу? Можно ли назвать его человеколюбивым?» Учитель ответил: «Почему только человеколюбивым? Не следует ли назвать его совершепномудрым? Даже Яо и Шупь уступали ему. Человеколюбивый человек — это тот, кто, стремясь укрепить себя [иа правильном пути], помогает в этом и другим, стремясь добиться лучшего осуществления дел, помогает в этом и другим. Когда [человек] в состоянии руководствоваться примерами, взятыми из его непосредственной практики, это можно назвать способом осуществления человеколюбия» 63.

 

<< | >>
Источник: ЯН ХИН-ШУНА. ДРЕВНЕКИТАЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ. СОБРАНИЕ ТЕКСТОВ В ДВУХ ТОМАХ. том 1. Издательство социально - экономической литературы «Мысль» Москва-1972. 1972

Еще по теме ГЛАВА ШЕСТАЯ. «ЮН Е»  :