«ГУАНЬ-ЦЗЫ» [§]

6. С точки зрения политической концепции «Гуань-цзы» темнота, невежественность крестьян, по-видимому, положительное качество, так как тогда они легко поддаются управлению. К этой мысли он возвращается ниже, ср. стр. 17. — 15.

• Санъ-цзу (дословно: три рода, три клана, три поколения и т. п.) комментаторами интерпретируется двояко: как три поколения рода — данное, предыдущее и последующее; или же, как три сословия: ученых людей-чиновников, крестьян, торговцев и ремесленников. Для данного контекста вторая интерпретация представляется более уместной.

7. В оригинале в этой фразе находится иероглиф цзу, означающий также «достаточно», «довольно», и в переводе она должна звучать: «...и определять им достаточное жалованье». По мнению исследователей текста, цзу стоит здесь ошибочно вместо иероглифа чжэн — «подходящий», «соответствующий», «справедливый». В настоящем переводе учтено это предположение и смысл контекста. — 16.
8. В оригинале эта фраза кончается иероглифом цзяо — «учить», «обучение». Однако исследователи текста предполагают, что здесь должен находиться иероглиф цзин — «почитать», «уважать», «почтительно», и эта трактовка ирпнята в переводе. — 16.
9. Установление точного содержания этой фразы сопряжено с определенными трудностями. В некоторых текстах второго предложения: «Народ будет доволен [своей! жизнью» — вообще нет. Если же это предложение имеется в тексте, то его можно перевести также: «У народа [будет] достаточное имущество». — 16.
10. Здесь возможна и другая версия: «...приказы [проводятсяі в жизнь при [помощи] приближенных [правителя]». — 16.

102 Первая часть фразы интерпретируется также как: «Правителем является тот, кто знает людей и умеет лучших из них на-

значать на должность»; вторая же как: «Служит людям тот, кто искусен в личном [выполнении обязанностей]». Иначе говоря, правителем является тот, кто умеет (и должен) пользоваться другими и через них вершит дела, чиновником же является тот, кто лично умеет (и должен) справляться со своими обязанностями. —16.

11. Комментарий поясняет это таким образом, что если правитель чрезмерно развит физически, то это сказывается на его умственных возможностях и он не может быть справедливым и беспристрастным.
    — 16.
12. Весь этот абзац вызывает интерпретаторские споры. Общий смысл этой части текста таков: правитель должен уметь подбирать хороших людей для решения конкретных проблем управления страной. — 16.
13. Присутствие здесь отрицания вызывает споры, в результате которых определились три точки зрения: 1) вышеприведенная — «народ не разбредается», т. е. не организуется в группы, не стремится к личной выгоде, а обращает внимание на общее благо; 2) но должно быть отрицания: «народ разбредается», что также интерпретируется как «не организуется и группы»; 3) в тексте должен быть иероглиф ся — «внизу»: «народ внизу разбредается, а наверху объединяется [с правителем]». — 16.
14. Отдельные иероглифы этой фразы вызывают споры. Данная здесь трактовка представляет собой некоторое обобщение разных точек зрения. Такой метод нрннят во всем переводе н поэтому, за исключением отдельных случаев, это обстоятельство в дальнейшем не отмечается. — 16.

14а Правитель находится «у начала всех вещей», так как в конечном счете все дела государства, включая и производство благ и предметов повседневного обихода, так пли иначе зависят от него, подчиняются ему, являются результатом его труда, в том числе и бездействия как разновидности труда. Бездействует же, ибо правит надлежащим образом, используя подходящих людей. — 17.

15. В тексте «Гуань-цзы» дао уже выступало как «путь правителя» п как «принципы управления страной». В данном случае оно» вероятно, имеет более широкий смысл некоего «абсолютного порядка природы», в том числе человека и общества. С некоторым отклонением от формы оригинала данную мысль можно выразить проще: «Дао формирует человека, а не формируется человеком».
    — 17.

10 Скорее всего имеются в виду различные продукты человеческой деятельности: еда, одежда, предметы повседневного обихода и т. д. — 17.

17. Т.е. оно не имеет ни формы, ни физического содержания.—17.
18. Т. е. если нет дао. — 17.
19. В некоторых текстах отрицание отсутствует. — 18.

321

11 Зак. 638

20. И в этой и в предыдущей фразе выступает один и тот же иероглиф чжи — «ум», «умный», «мудрый», что не может не вызывать недоумения, ибо умным приписываются прямо противоположные в моральном плане действия: обман невежественных в первой и ликвидация насилия во второй фразе. К тому же общий комментарий к обеим фразам поясняет: «умные (чжи-чжэ) — это совершенные государи», что еще больше запутывает проблему. По-видимому, в одной из этих двух фраз иероглиф чжи стоит ошибочно и уж во всяком случае пояснение комментария не следует относить к первому предложению. — 18.

21. Правитель теряет свой народ — т. е. правитель теряет поддержку народа. — 18.
22. Устройство правителем приемов и похорон его приближенных рассматривается здесь, по-видимому, как одна из форм оценки их заслуг, и поэтому онн должны соответствовать определенному церемониалу, чтобы избежать излишних трат.— 18.
23. Восемь принципов управления (ба чжэн), если представить их в упрощенном виде, таковы: первые три — это объекты заботы правителя (продовольствие, предметы потребления, жертвоприношения); следующие три — это ведомства, или секторы, управления (труд, воспитание п правосудие); последние два — это принципы приема гостей и воинская служба.
    Мудрый правитель должен так вести дела в каждой из этих восьми областей, чтобы стимулировать активность народа и умножать плоды его деятельности. — 19.
24. Согласно традиции, различные слои населения и чиновники разных рангов носили одежду разного покроя и цвета. Кроме того, правитель мог подарить подданному одежду в качестве награды и знака отличия за определенные услуги. — 19.
25. В Древнем Китае классовая и сословная дифференциация отражалась также в обрядах, жертвоприношениях и т. и. Жертвенная утварь юй и цзинь, о которой, вероятно, идет речь в оригинале (конкретное содержание этой фразы является снорным вопросом), использовалась лишь знатными людьми в ранге дафу и шн, а простої! парод пользоваться ею не имел права, поэтому она могла служить отличительным знаком сословного положения. — 19.

20 Возбуждающий иск по мелким вопросам кроме преодоления прочих затруднений, созданных для уменьшения количества таких дел, должен был внести в суд пучок из ста стрел. Если он затем не являлся в суд или его иск оказывался необоснованным, стрелы конфисковывались в пользу государства. — 19.

27. Общий смысл, отрывка означает, что если правитель сведущ во всем, то тогда его подчиненные надлежащим образом выполняют свои обязанности. — 19.
28. Стремление выдвинуться любой ценой, несомненно, было одним из самых важных проявлений безнравственности, о которой здесь идет речь. — 20.

20 В оригинале стоит иероглиф сы — «четыре», одпако это явная опечатка, так как в тексте говорится лишь о двух, а не о четырех отрицательных явлениях.

30. Т. е. народ должен в течение трех времен года: весны, лета и осени заниматься соответствующими земледельческими работами. — 20.
31. В Древнем Китае земледельческие работы регулировались государственньїхми эдиктами и сельскохозяйственным календарем, который составляли придворные астрологи. Если правителі, не издавал соответствующих указов, то это, по крайней мере в теории, вело к развалу в сельском хозяйстве, а отсюда — к голоду, и тогда правитель «терял свой народ», т. е. лишался его доверия, послушания и т. д. — 20.
32. Данное место можно интерпретировать также следующим образом: «...льстит и [таким поведением добивается] повышения», —

    и тогда оно сочетается с безнравственностью, о которой шла речь выше. Ср. прпм. 28. — 20.

33. Противопоставление «постигшие» и «непостигшие» можно понимать так же, как «знатные» и «простолюдины». — 21.
34. Возможно, что вторую часть фразы следует понимать как: «то тогда устанавливается правильная система отношений между людьми». — 22.
35. Буквально: «направляет движение вперед и отступление». —22.
36. Возможно, что эту фразу следует понимать следующим образом: «Правитель правит [в условиях] гармонии; подданный сохраняет душевную чистоту [в условиях] доверия [к правителю]» или же: «Правитель достигает гармонии [в результате хорошего] управления, подданный достигает доверия [правителя в результате своей] душевной чистоты». — 22.
37. Т. е. если правитель честен, то п окружающий его народ становится честным. — 22.

за Интерпретация части фразы между словами «то народ» и «наказаний» вызывает споры. Вместо «[можно] привести в порядок» дается значение «уравнивается»; вместо «принципов управлення п системы наказаний» предлагается «забота о [своем] теле»; «угождение [своему] телу». В первом случае такое понимание не исключено, во втором случае замена представляется необоснованной, так как такая трактовка не согласуется ни с началом, ни с концом фразы, и к тому же эта мысль содержится в дальнейшей части данного предложения. — 23.

38. Иначе говоря, если в стране нет авторитетного человека, обладающего военной силой, то нет потенциального соперника правителю, и если даже кто-то что-либо замышляет, но не предпринимает конкретных шагов для реализации своих планов, то смута не возникает и в стране царит спокойствие. — 23.
39. По мнению некоторых исследователей, выше вместо «во дворце» должно быть «в семье», а здесь вместо «в семье» — «в роде». — 23.
40. Речь идет о том, что если кто-то из приближенных правителя, пользуясь его расположением, прибирает к рукам власть, которая по закону и обычаю принадлежит первому министру, то это вызывает распри при дворе, вносит замешательство в среду чиновников и ведет к беспорядку в стране. — 23.
41. Конструкция этой фразы сильно отличается от предыдущих, и поэтому предполагается, что она должна выглядеть следующим образом: «[Если среди] чиновников имеется [чиновник, чье] положение не по праву приравнено [к положению] правителя, то это — беспорядок в массе [чиновников]». — 23.
42. Т. е. наложница и жена, чиновник и первый министр и т. д. - 23.
43. Или: «...лишается поддержки [со стороны других стран]».—23.
44. Самовосхваление, форма заносчивости и надменности, ведет к взаимной неуступчивости сановников и поэтому вызывает беспорядок в их среде из-за нежелания подчиняться друг другу или слушать советы друг друга. Однако некоторые исследователи считают, что в оригинале здесь должны стоять другие иероглифы, означающие: «вызывается притеснением окружающих». — 24.

11*

323

45. Комментарий дополняет эту фразу следующим окончанием: «...перевороты, в результате которых правитель гибнет пли теряет свою власть». — 24.

46. Т. е. во дворце и в отношениях правителя с его родом. — 24.
47. Комментаторы поясняют, что в виду имеются такие занятия, как вышивание, резьба и т. п. Возможно, что выражение «развращающие занятия» следует понимать еще шире: как ремесло или даже как ремесло и торговлю. — 24.
48. Эта часть фразы вызывает значительные разногласия относительно того, какие иероглифы должны стоять в оригинале. Выше дан перевод, согласно которому фраза сочетается с контекстом и весь абзац связывается со словом ши (образованные люди-чиновники ши). В традиционной интерпретации эта часть фразы значила бы: «При приближении срока [набора следует увеличивать тяжесть их] преступления, [чтобы заставить уклоняющихся] признать [свою виновность и выполнить свой долг]». В таком случае абзац довольно искусственно разбивается на две части, в первой речь может идти только о наборе в армию или каких-либо других повинностях, ибо только тогда можно предположить существование стремления уклониться от выполнения долга, что было равнозначно совершению преступления. — 24.
49. Возможна следующая интерпретация: «...и наблюдать за их способностями», «контролировать их способности». — 25.

61. Главы «Искусство сердца» в двух частях («Синь шу шан» и «Синь шу ся»), «Чистое сердце» («Бай синь») и «Внутренняя деятельность» («Нэй е») представляют важное звено в развитии древнекитайского даосизма. Опираясь на наивно-материалистические идеи своих предшественников, главным образом JIao-цзы и Ян Чжу, древние авторы пытались в этих главах объяснить такие сложные явления, как происхождение и природа мышления, взаимоотношение между душой и телом, материально-физиологические основы сознания, законы мышления и познания. — 25.
52. В представлениях древних китайцев сердце (синь) является органом мышления. В связи с этим слово синь обозначает самые различные психологические понятия — «душа», «мысль», «мышление», «ум», «разум», «чувство», «воля», «настроение» и т. д. — 25.
53. Цзю цяо — буквально: «девять отверстий» (см. т. 1, стр. 338, прим. 20). — 25.
54. Дух (шэнь), согласно взглядам древних авторов, состоит из вездесущих тончайших ци (цзинь ци). — 25.
55. Сердце рассматривается здесь как вместилище (шэ) духа, или тончайших ци. — 25.
56. Дэ — понятие, обозначающее в широком смысле проявление дао, а в узком смысле — «добродетель», «мораль». — 26.
57. Фа — «закон», «правопорядок», «норма». — 26.
58. Чжэнь жэнь — «идеальный человек», и тот, кто познал дао и очистил свое сердце. — 26.

69 Инь в данном случае символизирует север, где Полярная звезда занимает самое высокое положение среди всех звезд. Поэтому сын неба на троне лицом всегда обращен к югу. — 27.

60 Согласно ученню даосизма, человек, во всем следуя естественным законам вещей (дао), не должен и не стремится создавать что-либо новое. — 28.

01 Недеяние — см. т. 1, стр. 319, прим. 101. В данном случае означает «естественность вещей». — 28.

62. Ци — буквально «воздух», означает у древнекитайских материалистов материальную субстанцию вещей, а у идеалистов — дух. Причем ци ъ толковании сторонников даосизма делятся на две части: «тончайшие», образующие у человека духовное начало, и «грубые», из которых состоит его тело (см. также прим. 19 к «Лишиш чунь цю»). — 31.

03 И («единое»), тай и («великое единство»), тай цзи («великий предел») — синонимы понятия дао как всеобщего закона бытия.—32.

64. «Бай синь» («Чистое сердце»), или «Чистый разум» — см. прим. 51. — 34.
65. Комментируя данное место, Лю Сяи (77 г. до н. э. — 6 г. н. э.) пишет: «Дело, которое проводится не в свое время, не будет иметь успеха даже тогда, когда прилагается для этого максимум усилия. [Поэтому] время представляет собой драгоценность для дела» («Чжуцзы цзичэн», т. 5, стр. 224). — 34.

6G Данная фраза описывает древнекитайского солдата, который на строевом обучении левой рукой держит щит, а правой — меч.—36.

07 Смысл данного положения, на наш взгляд, состоит и том, что оборона не причиняет никому преда, а нападение может погубить самого нападающего, ибо его удар повлечет за собой контрудар со стороны противника. Военное нападение, с точки зрения древних авторов, является нарушением естественного закона дао. — 36.

68 В Древнем Китае для осуществлении того или другого важного мероприятия выбирался определенный день и месяц путем гадания на костях и черепашьих панцирях, через которые узнавали «волю неба». — 36.

60 Чжи бу чжи — буквально «управлять, не управляя», одна из форм проявления теории «недеяния» даосизма. Применительно к государственному управлению это означает, что правитель не должен своим активным действием притеснять и угнетать народ, нарушая естественное течение его жизни, но должен занять позицию наблюдателя с тем, чтобы его подданные в своей жизни и деятельности не противоречили естественному ходу вещей, не нарушали спокойствие в стране. — 36.

70. По древнекитайскому обычаю рнтуальное одеяние состоит из нескольких слоев. Верхняя ритуальная одежда имеет красный цвет, средняя — желтый, а под этой еще имеется внутренняя одежда зеленого цвета (об этом говорится в «іііи цзин», «Ли цзи» и других древнекитайских памятниках). В данном контексте этим характеризуется многослойность не только явлений природы, но и сознания человека, в основ? которого лежит то же единое начало — всеобщий закон дао как сущность. — 36.
71. Середина — это ось, вокруг которой развертываются и изменяются все явления и вещи. «Соблюдение середины» для материалистов, главным образом из школы даосизма, означает соблюдение естественных законов вещей (дао), а для идеалистов, для конфуцианских ортодоксов, например, — соблюдение ритуала, патриархальных традиций и обычаев. — 38.

71 С точки зрения даосистов, добродетель (дэ) у человека означает следование естественности жизни, исключающей принуждение себя и других. Каждый человек, как говорил Чжуан-цзы, должен иметь «естественную свободу» (цзы фан). Между тем, конфуцианцы, пытаясь принудить людей к почтению, к подчинению власть имущим, выдумывают различные нравственные понятия («человеколюбие», «чувство долга», «сыновняя почтительность» и т. д.) и прилагают много усилий в воспитании добродетели. Именно они, по мнению Чжуан-цзы, делают жизненный путь «узким» для себя н других. — 39.

73. Да мин чжи цзи («источник великого света») означает небо. — 40.
74. В главе «Шуи ди» («Вода и земля») проводится мысль, что вода, являясь «кровыо и жизненной энергией земли», «вездесущим материалом» в мире вещей, воплощает в себе основные черты естественного пути бытия — дао. Изложенные здесь положения, по нашему мнению, представляют взгляды одной из ветвей даосизма в Древнем Китае. — 40.
75. Гай — специальная палка для выравнивания содержимого в сосудах при объемном измерении зерна. — 40.
76. Ср. выше прим. 30, 31 и соответствующий им текст «Гуань- цзы». — 42.
77. Пять злаков — см. т. 1, стр. 332, прим. 66. — 42.
78. Последнюю часть фразы можно понимать и следующим образом: «...тогда чиновники [подобраны им] правильно». — 42.
79. В оригинале — местопмеште «Все». По контексту видно, что имеются в виду только «все понимающие и знающие правители». — 42.
80. Часть фразы, взятая в квадратные скобки, отсутствует в нынешнем тексте подлинника, однако мнения исследователей сходятся на том, что, судя по контексту, она должна быть здесь. — 42.
81. Инь и ян — см. т. 1, стр. 342, прпм. 66. Словом «природа» переведен термин тянь-ди, буквально: «небо и земля». — 43.
82. Эту фразу можно было передать более с ободно: «Что касается востока, то он связан (или «находится под воздействием») со звездами».

В оригинале стоит знак син — «звезда», «светило», «небесное тело». В переводе использована плюральная форма, чтобы подчеркнуть, что речь идет об определенной суммарной идее звезды — небесного тела, однако в некоторых версиях «Гуань-цзыgt; здесь стоят два иероглифа суй-син, означающие «планета Юпитер». Такой перевод хорошо сочетался бы с абзацем о западе и Меркурии (см. ниже стр. 29), но Юпитер уже ьыступает в абзаце о земле (ср. прим. 66 и соответствующий текст), что не позволяет дать трактовку «Юпитер» для знака син. — 43.

83. Это удивительное и не совсем понятное сопоставление лишь отчасти может быть объяснено существующим в древнекитайской литературе сравнением: «Корни деревьев находятся в земле, как кости [в теле человека]». — 43.
84. Согласно тогдашней традиции, весенние жертвоприношения, или по крайней мере некоторые из ннх, совершались не животными, а изделиями из яшмы, кожи и шелка. Кроме того, иероглиф би, переводимый нами как «шелк», имеет также значение: «посылать шелк в качестве подарка или дани», с которым ассоциируется представление о проходимых дорогах. Поскольку весной из-за дождей, снега и прочих атмосферно-клпматнческнх условий дороги были непроходимы или движение по ним было затруднено, жертвоприношение этим шелком было связано с просьбой об открытии дорог, что имело существенное экономическое значение. — 43.
85. Общий смысл этого, как и параллельных абзацев, переведенных ниже, сводится к тому, что работа, не соответствующая данному времени года, приносит плохие плоды. — 43.
86. С точки зрения особенностей древнекитайского языка здесь речь может идти также об одном третьем месяце весны, однако логичнее предположить, что приказы, связанные с данным периодом года, должны были бы издаваться ближе к его началу, чем к концу, поскольку для пх реализации требовалось время. Поэтому и здесь, и в параллельных местах ниже дан перевод «три месяца».—43.
87. В Древнем Китае очередность дней определялась комбинацией циклических знаков десятеричного н двенадцатернчного циклов, дающей шестьдесят обозначений. В шести десятеричном цикле было по шесть (соответственно: 1-й, 11-й, 21-й, 31-й, 41-й, 51-й и 2-й, 12-й, 22-й, 32-й, 42-й, 52-й дни цикла), а в трех весенних месяцах в среднем по девять дней цзя и и. Они соотносятся с элементом «дерево», и это, по-видимому, следует связывать с третьей фразой данного абзаца о том, что «ветер порождает дерево...» — 43.
88. Эту фразу, по-видимому, следует понимать фигурально: если указания обнародованы в правильное время и таким же образом выполняются, то тогда все идет естественным, т. е. правильным, порядком. — 44.
89. Вместо «создавать веселье» может быть также и «исполнять музыку», так как стоящий здесь иероглиф в чтении юэ означает «музыка», а в чтении лэ — «радость», «веселье». Такое понимание не исключено, ибо музыка играла в Древнем Китае важную роль, сопровождая самые разные события. — 44.

00 С целью осмотра и контроля. — 44.

У1 В оригинале после этой фразы идет абзац о центре, который помещен здесь по ошибке. В переводе он будет приведен в соответствующем месте. — 44.

92 Дни бин приходятся на 3-й, 13-й, 23-й, 33-й, 43-й и 53-й, а дин — соответственно на 4-й, 14-й, 24-й, 34-й, 44-й, 54-й дни шестндесятерпчного цикла, ср. прим. 86 и 87. Онн соотносятся с элементом «огонь». — 44.

3. Во всех трех случаях речь идет о запасах продовольствия, и прежде всего зерна, созданных в предыдущем году или в предыдущие годы, в этом смысле и следует понимать слово «старые». Цель этих действий, с одной стороны, помочь населению перед новью, а с другой — очистить склады для нового урожая. — 44.
4. Эти меры, очевидно, были вызваны стремлением защитить людей от возможных последствий сильной летней жары. — 44.
5. Во время летних сельскохозяйственных работ из-за пх напряженности и краткости ночного отдыха крестьяне часто ночевали прямо в ноле, в шалашах. Поэтому необходимым было указание об очистке шалашей, т. е. приведении их в порядок на новый сезон использования. — 44.

у6 Этот абзац, по-видимому, подвергся искажениям. Во всяком случае, в настоящее время он не только находится не на своем месте (ср. прим. 91), но и по своей конструкции и содержанию сильно отличается от остальных четырех параллельных абзацев. — 45.

97 После этой фразы в нынешнем тексте «Гуань-цзы» идет следующий отрывок: «Когда сильный мороз достигает предела, государство процветает, четыре стороны [света] подчиняются», содержание которого не сочетается с абзацем о центре. Кроме того, идентичный текст, с одним лишь очень небольшим изменением, находится в абзаце о севере, в который он полностью вписывается, поэтому здесь перевод этого отрывка опущен. — 45.

98 Некоторые исследователи приводят два последних предложения в обратном порядке, однако это не оправдано, что ясно видно из сравнения с другими абзацами данной главы. Юпитер (по китайски суй-сип, ср. прим. 82) выступает здесь в сокращенном названии суй, п хотя этот иероглиф означает также «год», нет, однако, оснований для сомнений в том, что речь здесь идет именно о планете Юпитер. — 45.

09 Иероглиф чэнъ означает «знаки зодиака», «небесные тела», «созвездие». В сочетании чэнъ-сип он имеет значение, тождественное шуй-сип, т. е. Меркурий. Эта планета обычно сочетается с зимой и севером, тогда как с западом и осенью связывается цзинъ-син (Венера), которая в «Четырех временах года» не выступает — это еще один пример отмеченного расхождения между космологической концепцией «Гуань-цзы» и общепринятой. — 45.

100. Другая версия: «возглавить всех мужчин семьи (рода), чтобы собрать урожай», но она вряд ли может быть обоснованной, так как эта фраза повторена ниже, в третьем указании. — 45.
101. Формулировка не очень понятна; возможно, что речь идет о сборе всех сельскохозяйственных культур. — 45.
102. Это 7-й, 17-іі, 27-й, 37-й, 47-й, 57-й и 8-й, 18-й, 28-й, 38-й, 48-й, 58-й дни цикла. Они соотносятся с элементом «металл». Отсутствие 5-го... 55-го и 0-го... 66-го дней цикла, связанных с элементом «земля», вызвано, по-видимому, искажениями текста о центре. — 45.

юз эта иносказательная фраза означает, что нельзя допустить, чтобы вспыхнула война. Пять видов оружия — боевые топоры, инки, трезубцы и две разновидности длинных алебард, которые применялись как пешими воинами, так и на боевых колесницах. Иногда вместо одпой из этих алебард называются лук и стрелы. — 45.

104. На наш взгляд, починку стен и дверей следовало бы отнести к жилым домам, а не к амбарам, о которых говорится уже в предыдущей фразе. Однако при переводе мы следуем за пояснением комментария. — 46.
105. Начало инь — это также смерть, поэтому приведение наказаний (и особенно смертной казни) в исполнение соответствует его природе (см. т. 1, стр. 342, прим. 66). — 46.

юе Буквально: «придет». Возможная интерпретация: «достигнет предела», ср. прим. 97. — 46.

107. Ср. абзац о юге и Солнце (стр. 44), а также прим. 105. — 46.
108. Жэнъ — это 9-й, 19-й, 29-й, 39-й, 49-й, 59-й, а гун — 10-й, 20-й, 30-й, 40-й, 50-й, 60-й дни цикла. Они соотносятся с элементом «вода». — 46.
109. В конце каждого года чиновники подавали вышестоящим сановникам или императору доклады о состоянии дел в их учреждении, районе и т. д. В то же время сверху шла проверка их работы, положения в сельском хозяйстве, финансах. Об этом и говорится здесь. Одним из результатов этой проверки были перемещения чиновников на более высокие или более низкие посты в зависимости от результатов их труда. — 46.
110. Под богатствами гор подразумеваются прежде всего медь и серебро, а под богатствами вод — жемчуг и нефрит. — 46.
111. Имеется в виду прекращение процесса бегства людей, вызванного в особенности нх бедственным экономическим положением.

Ради этого следовало создать условия для их поселения и устройства. — 46.

113 В представлении древних китайцев каждому времени года соответствовала определенная жизненная сила. Если ей причинить вред, то это приведет к нарушению естественного порядка в природе и к разным ненормальным явлениям и бедствиям. Данная и последующие фразы в сокращенной форме повторяют предшествовавшие части текста. — 47.

112. Весной и летом такой губительной, приносящей вред жизненной силой является начало инь, а осенью и зимой — начало ян. — 47.
113. Солнечное затмение urbietorbiпоказывает, что в этой стране нарушено действие начала ян, т. е. что она потеряла мораль и поэтому страна ненавидит это явление природы. — 47.
114. Т. е. если в стране случается наводнение, означающее победу ветра, нагнавшего тучи и заслонившего солнце, или засуха, означающая победу солнца, спалившего землю. — 47.

110 Шесть видов домашних животных — см. прим. 37 к «Цзо чжуань». — 47.

ш Использование здесь глагола «наслаиваться» стилистически не совсем правильно, однако он точно передает мысль трактата. Речь идет о том, что если один за другим следуют периоды хорошего (или плохого) управления, то они накладываются друг на друга, кумулируются, сила их воздействия непрерывно растет и страна расцветает все пышнее (или окончательно гибнет). — 47.

118. Смысл первой части фразы: если дела в стране идут плохо, то умному правителю хватает смелости и мудрости, чтобы от таких дел отказаться или направить усилия в другое русло и такті образом спасти положение. Что касается второй части предложения, то не исключено, что ее следует понимать следуїоицім образом: если дела кончаются плохо, то правитель их пачннает заново, чтобы достичь хороших результатов. — 48.
119. Под тремя прерогативами правителя, по-видимому, имеются в виду: собственно управление страной, жертвоприношения и военные дела. — 48.
120. Четыре элемента власти — это, по-видимому, нравственность, наказания, гармония и управление страной. Относительно трех составных частей управления страной см. прим. 119. — 48.
121. Ср. прим. 1. — 48.

ш По мнению некоторых исследователей, эти две фразы следует понимать таким образом: «Чиновники не осмеливаются обманывать (оскорблять) правителя не потому, что они его любят, а потому, что боятся его величия (силы); народ соперничает в своих усилиях не потому, что он любит правителя, а потому, что боится его законов и указов». В любом случае эти две фразы говорят о том, что существование устойчивого режима в стране обеспечивается не чувствами личной привязанности или симпатии к правителю, а установлением и строгим соблюдением определенного порядка. Ср. также след. прим. — 48.

123 Деятельность правителя и подданных определяется разными дао, которым они должны следовать. Если же они действуют согласно одному общему дао, то это означает, что правитель делает то, что должны делать его чиновники или подданные, а те в свою очередь вторгаются в прерогативы правителя — и это, естественно, приводит к хаосу в стране. С другой стороны, неограниченный деспотизм правителя, идущий вразрез с общпми чаяниями, в «Гуань- цзы» считается неправильным методом управления страной. — 49.

124. Обе эти фразы означают, что прерогативы власти и управление страной должны находиться в руках правителя и не должны подвергаться произвольному воздействию со стороны его приближенных и чиновников. — 49.
125. Не исключено, что часть фразы «устанавливать ...законы» следует понимать как: «выдвигать [хороших] и смещать [плохих чиновников]». — 42.
126. Сюнь и чжан — древнекитайские меры длины, равные примерно 2,5 и 3 м. — 49.
127. Т. е. перестают обращать внимание на то, что полезно для всей страны. — 50.
128. На стороне может означать также «вступают в сговор с другими государствами». — 50.
129. Противопоставление внешние — внутренние (в оригинале вай—нэй) может означать или: «имеющие связи с другими государствами» (вай) — «действующие только внутри собственной страны» (нэй)', или: «организованные народом» \вай) — «организованные придворными правителя» (нэй). — 50.
130. речь идет о том, что у частных лиц растет число сторонников, челяди и т. д., т. е. людей, поддерживающих данную аристократическую семью, помогающих ей реализовать свои замыслы, защищающих ее, в то время как количество людей, на которых может опереться правитель, тает и его силы слабеют. — 50.
131. Т. е. подданных. — 50.
132. Некоторые исследователи считают, что конец этой фразы должен звучать: «теряет свою должность», однако трактовка, данная в переводе, представляется более логичной. — 50.
133. В обеих частях фразы под словом закон можно понимать и «установленный порядок». — 51.
134. Ср. выше текст на стр. 40. — 51.
135. Повторение акцентированной фразы является приемом, характерным для стиля «Гуань-цзы», поэтому эмфатическое повторение сохранено в переводе. — 51.
136. Шэн. — 53.
137. Т. е. сердце. — 53.
138. Да цин («великая чистота») — синоним дао; да мин («великие светила») — солнце и луна. — 55.
139. Цзинь ци («тончайшие ци»), с точки зрения древних авторов, являются материальной основой сознания, внешние фо^мы которой обнаруживаются в психических переживаниях человека, в его умственной способности, в его поступках и т. д. В китайском языке, например, слово «гнев» состоит из двух иероглифов шэн-ци — «возбуждении ци». — 55.
140. Иероглиф цзинь («тончайшее») в дапном месте, согласно Лнь Цзпн-хэну, Дай Вану и Го Мо-жо, следует читать цин («состояние») (см. Го Мо-жо, Вэнь И-тОу Сюй Вэй-юй. Гуань цзы цзпцзяо, стр. 792). — 56.
141. Чрезмерную радость н гнев. — 56.
142. Иероглиф бао («сытость»), согласно Юй Юя, следует читать цзи («голод») (см. там же, стр. 794). — 57.
143. Иероглиф юнь («облако»), согласно Ань Цзпн-хэну, следует читать юн («управлять») (см. там же, стр. 794—795). — 57.