11. [ЯДЖНЯВАЛКЬЯ О БЕССМЕРТИИ]  

26. «Майтреи, — сказал Яджнявалкья, — отсюда я ухожу странствовать.
    И вот я хочу решить, как мне поступить с тобой и Катьяяни».
27. Она, Майтреи, спросила: «Господин, если бы вся эта земля, полная богатств, принадлежала мне, была бы я бессмертной или нет?» — «Нет, — ответил Яджнявалкья. — Какова жизнь в достатке, такой стала бы и твоя жизнь. Нет надежды на бессмертие через богатство».
28. Она, Майтреи, спросила: «Что же делать с тем, из-за чего я не могу стать бессмертной? Что знаешь, господин, поведай мне».
29. Он, Яджнявалкья, сказал: «Поистине ты дорога мне, госпожа, а [теперь] стала еще дороже. Хорошо, госпожа, я разъясню тебе это. Внимай же мне, разъясняющему».
30. Он сказал: «Поистине не ради супруга дорог супруг, а ради атмана дорог супруг. Поистине не ради супруги дорога супруга, а ради атмана дорога супруга. Поистине не ради сыновей дороги сыновья, а ради атмана дороги сыновья. Поистине не ради богатства дорого богатство, а ради атмана дорого богатство. Поистине не ради скота дорог скот, а ради атмана дорог скот. Поистине не ради брахмана дорог брахман, а ради атмана дорог брахман. Поистине не ради кшатрия дорог кшатрий, а ради атмана дорог кшатрий. Поистине не ради миров дороги миры, а ради атмана дороги миры. Поистине не ради богов дороги боги, а ради атмана дороги боги.
    Поистине не ради Вед дороги Веды, а ради атмана дороги Веды. Поистине не ради существ дороги существа, а ради атмана дороги существа. Поистине не ради всего этого дорого все это, а ради атмана дорого все это. Поистине, Майтреи, атман должно видеть, должно слышать, должно мыслить, должно внимать. Поистине благодаря видению, слышанию, мышлению и познаванию атмана узнается все это.
31. Брахман покинул того, кто знает брахмана в чем- либо ином, нежели в атмане. Кшатрий покинул того, кто знает кшатрия в чем-либо ином, нежели в атмане. Миры покинули того, кто знает миры в чем-либо ином, нежели в атмане. Боги покинули того, кто знает богов в чем-либо ином, нежели в атмане. Веды покинули того, кто знает Веды в чем-либо ином, нежели в атмане. Существа покинули того, кто знает существа в чем-либо ином, нежели в атмане. Все покинуло того, кто знает все в чем-либо ином, нежели в атмане. Этот брахман, этот кшатрий, эти миры, эти боги, эти Веды, эти существа — все это атман.
32. Подобно тому как нельзя схватить наружные звуки барабана, когда бьют в барабан, но, схватив барабан и барабанщика, схватывают звук,
33. Подобно тому как нельзя схватить наружные звуки шанкхи[198], когда трубят в шанкху, но, схватив шанкху и играющего на нем, схватывают звук,
34. Подобно тому как нельзя схватить наружные звуки лютни, когда играют на лютне, но, схватив лютню и играющего на лютне, схватывают звук,
35. Подобно тому как из огня, разжигаемого сырыми дровами, поднимаются отдельные струйки дыма, точно так же поистине исходит из этого великого существа то, что есть Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарва- веда и песни Ангираса, предания, сказания, знание, упанишады, двустишия, сутры, разъяснения, толкования, принесенное в жертву, возлиянное, съеденное, выпитое, этот мир, тот мир и все существа. Поистине все они исходят из него.
36. Подобно тому как для всех вод единственное средоточие — море, так и для всех осязаний единственной средоточие — кожа, для всех запахов единственное средоточие — обе ноздри, для всех вкусов единственное средоточие—язык, для всех обликов единственное средоточие— глаз, для всех звуков единственное средоточие— ухо, для всех замыслов единственное средоточие— мысль, для всех знаний единственное средоточие— сердце, для всех действий единственное средоточие — обе руки, для всех наслаждений единственное средоточие — детородный орган, для всех опорожнений единственное средоточие — задний проход, для всех хождений единственное средоточие — ноги, для всех Вед единственное средоточие — речь.
37. Подобно тому как комок соли, без внутреннего, без наружного, есть лишь сгусток вкуса, точно так же и этот атман, без внутреннего, без наружного, есть лишь сгусток разума. Поднявшись из этих существ, он исчезает в них.
    Нет после смерти сознания, истинно говорю я», — сказал Яджнявалкья.
38. Она, Майтреи, сказала: «Здесь, господин, ты поистине привел меня в недоумение, поистине я не понимаю этого». Он сказал: «Я не говорю такого, что могло бы привести в недоумение. Поистине этот атман непреходящ и нерушим по природе своей.
39. Ибо там, где как бы существует двойственность, там видит один другого, там обоняет один другого, там ощущает на вкус один другого, там говорит один другому, там слышит один другого, там мыслит один другого, там осязает один другого, там познает один другого. Там, однако, где для него [199] все стало одним лишь атманом, чем он мог бы там видеть кого-то? Чем он мог бы там обонять кого-то? Чем он мог бы там ощущать вкус кого-то? Чем он мог бы там говорить кому-то? Чем он мог бы там слышать кого-то? Чем он мог бы там осязать кого-то? Чем он мог бы там познавать кого-то? То, чем он все познает, чем он мог бы познать? Об этом атмане говорят: «Не! Не!» Он неосязаем, ибо его не осязают; он неразрушим, ибо он не разрушается; он несвязуем, ибо он не связывается; не будучи связанным, он не колеблется, он не терпит ущерба. Поистине, чем можно было бы познать познающего? Таково поучение тебе, Майтреи. Таково поистине [поучение о] бессмертии», — так сказал Яджнявалкья и отправился в путь.

12. [ТРИ ДОБРОДЕТЕЛИ]

Брихадараньяка-упанишада, V, 2—4

2, 1. Троякое потомство Праджапати — боги, люди и асуры, — жили у своего отца Праджапати, изучая Веды. Боги, когда прошло время [их] обучения, сказали: «Разъясни нам, господин». Он сказал им слог «да»[200], спросив: «Поняли ли вы?» Они ответили: «Мы поняли. Ты сказал нам «дамьята»!» Он сказал: «Поистине вы поняли».

2. Затем люди сказали ему: «Разъясни нам, господин». Он сказал им тот же слог: «Да», спросив: «Поняли ли вы?» Они ответили: «Мы поняли.
   Ты сказал нам «датта»!» Он сказал: «Поистине вы поняли».
3. Затем асуры сказали ему: «Разъясни нам, господин!» Он сказал им тот же слог: «Да», спросив: «Поняли ли вы?» Они ответили: «Мы поняли. Ты сказал нам — «даядхвам»!» Он сказал: «Поистине вы поняли». Поистине небесный голос грома повторяет: «Да, да, да». Это значит: сдерживайте себя, делайте дары, будьте милосердны. Поистине должно обучаться этому троякому: «Сдерживайте себя, делайте дары, будьте милосердны».

  13. [СЕРДЦЕ]

3.   1. Праджапати — это сердце, это Брахман, это — все. Оно[201] содержит три слога: хри — да — ям. «Хри» — это один слог. Тому, кто знает это, приносят [что-то] его близкие, а также другие люди. «Да» — это один слог. Тому, кто знает это, подают [202] [что-то] его близкие, а также другие люди. «Ям» — это один слог. Тот, кто знает это, возносится в небесный мир.

14. [ИСТИНА —ЭТО БРАХМАН]

4. 1. Это[203] поистине есть то[204]. Это поистине было тем, [было] истиной. Тот, кто знает то, великое, дух, первородное, [говоря]: «Истина — это Брахман», обретает эти миры; именно теперь обретает его тот, кто знает это великое, дух, первородное, [говоря]: «Истина— это Брахман», ибо истина — поистине Брахман.