<<
>>

13. [СПОР О ПРАНАХ]

  Чхандогья-упанишада, V, 1—2
      1. 1. Тот, кто знает старейшего[100] и наилучшего, становится сам старейшим и наилучшим.
        Поистине дыхание— старейший и наилучший.
      2. Тот, кто знает богатейшего, становится сам богатейшим среди своих [близких]. Поистине речь — богатейший.
      3. Тот, кто знает опору, сам имеет опору и в этом, и в том мире. Поистине зрение — опора.
      4. Тому, кто поистине знает удачу, удается [исполнить] свои желания — божественные и человеческие. Поистине слух — удача.
      5. Тот, кто поистине знает пристанище, сам становится пристанищем для своих [близких]. Поистине мысль — пристанище.
      6. Затем праны стали спорить между собой, кто из них лучше: «Я лучше!» «Я лучше!»
      7. Эти праны пришли к Праджапати, [их] отцу: «Кто из нас, господин, лучше?» Он ответил им: «Та из вас лучше, после ухода которой из тела тело имеет наихудший вид».
      8. И вот речь вышла из [тела]. Через год возвратилась она: «Как могли вы жить без меня?» — «Не разговаривая, подобно немым, но дыша дыханием, видя глазами, слыша ушами, думая мыслью». И вошла речь [в тело].
      9. Затем зрение вышло [из тела]. Через год возвратилось оно: «Как могли вы жить без меня?» — «Не видя, подобно слепым, но дыша дыханием, говоря языком, слыша ушами, думая мыслью». И вошло зрение [в тело].
      10. Затем слух вышел [из тела]. Через год возвратился он: «Как могли вы жить без меня?»—«Не слыша, подобно глухим, но дыша дыханием, говоря языком, видя глазами, думая мыслью». И вошел слух [в тело].
      11. Затем мысль вышла [из тела]. Через год возвратилась она: «Как могли вы жить без меня?» «Не думая, подобно глупцам, но дыша дыханием, говоря языком, видя глазами, слыша ушами». И вошла мысль [в тело].
      12. Затем дыхание хотело выйти [из тела], но как чистокровный конь срывает привязь, так и оно вырвало из тела остальные праны.
        К нему же пришли они: «Останься, господин, ты — наилучший из нас! Не выходи».
      13. Затем сказала ему речь: «Если я — богатейший, то и ты — богатейший». Затем сказало ему зрение: «Если я — опора, то и ты — опора».
      14. Затем сказал ему слух: «Если я — удача, то и ты удача». Затем сказала ему мысль: «Если я — пристанище, то и ты — пристанище».
      15. Поистине не говорят «речь», «зрение», «слух», «мысль». Говорят лишь «праны». Ибо дыхание — все это.

2, 1. Оно[101] сказало: «Что будет моей пищей?» Они сказали: «Все, что угодно, вплоть до собак и птиц». Поистине это пища для дыхания. Поистине его точное имя — ана[102]. Для того, кто знает это, нет ничего, что не было бы пищей [103].

2. Оно сказало: «Что будет моей одеждой?» Они сказали: «Воды!» Поистине те, кто намеревается есть, окружают [пищу] в начале и в конце [еды] водой. Оно получает одежду, оно не остается обнаженным.

        1. Сатьякама, сын Джабалы, поведал это Гошрути, сыну Вьягхрапады. Он сказал: «Если поведать это даже сухой палке, вырастут у нее ветви и покроются они листвой».
        2. Если кто-либо пожелает достигнуть величия, пусть совершит он в новолуние обряд посвящения, в полнолуние пусть приготовит он смесь из всех трав, кислого молока и меда, пусть совершит он на огне возлияние жертвенным маслом, [говоря]: «Старейшему и наилучшему— слава!» Затем пусть он выльет остатки в смесь.
        3. Пусть совершит он на огне возлияние жертвенным маслом, [говоря]: «Богатейшему — слава!» Затем пусть он выльет остатки в смесь. Пусть совершит он на огне возлияние жертвенным маслом, [говоря]: «Опоре — слава!» Затем пусть он выльет остатки в смесь. Пусть совершит он на огне возлияние жертвенным маслом, [говоря]: «Удаче — слава!» Затем пусть он выльет остатки в смесь. Пусть совершит он на огне возлияние жертвенным маслом, [говоря]: «Пристанищу — слава!» Затем пусть он выльет остатки в смесь.
        4. Затем, медленно отступая и держа в обеих руках смесь, он произносит: «Имя твое — Ама, ибо все это — в тебе[104].
          Оно — старейший и наилучший властитель и верховный владыка. Да сделает он меня старейшим, наилучшим, властителем и верховным владыкой. Да стану я всем этим!»
        5. Затем отпивает он [от смеси] после каждой пады следующего стиха Риг[веды]: «Мы просим Савитара», — он отпивает, — «пищу богов», — он отпивает, — «наилучшего, всетворящего», — он отпивает, — «мы помышляем о божественной участи», — он все выпивает. Затем, вымыв медную или деревянную чашу, он садится к западу от огня на шкуру или просто на землю, сдерживая речь, обуздывая себя. Если он [во сне] увидит женщину, он знает: «Мои действия удались».
        6. Об этом говорится в двустишии:

«Если кто-либо во время обряда, [совершаемого во исполнение] желаний, увидит во сне женщину, пусть узнает он удачу в этом сновидении, в этом сновидении».

 

<< | >>
Источник: В. В. БРОДОВ. Древнеиндийская философия. Начальный период. «Мысль» Москва-1963. 1963

Еще по теме 13. [СПОР О ПРАНАХ]: