[В И Д А Г Д X А: СКОЛЬКО СУЩЕСТВУЕТ БОГОВ?]  

2. Он ответил: «Это лишь их проявления, богов же — тридцать три». — «Кто эти тридцать три?» — «Восемь Васу, одиннадцать Рудр, двенадцать Адитий — это тридцать один, а также Индра и Праджапати — [всего] тридцать три».
3. «Кто же Васу?» — «Огонь и земля, ветер и воздушное пространство, солнце и небо, луна и звезды — они Васу, ведь в них обитает все это. Поэтому называются они Васу» [175].
4. «Кто же Рудры?» — «Десять пран в человеке, одиннадцатый — атман. Когда они покидают это умирающее тело, они заставляют рыдать [близких]. Они заставляют рыдать, потому они Рудры» [176].
5. «Кто же Адитьи?» — «Поистине двенадцать месяцев года суть Адитьи. Ведь они движутся, увлекая за собой все это. Они движутся, увлекая за собой все это, потому они Адитьи» [177].
6. «Кто же Индра, кто Праджапати?» — «Гром — это Индра, приносимое в жертву — это Праджапати». — «Кто же гром?» — «Молния». — «Кто же приносимое в жертву?» — «Скот».
7. «Кто эти шесть?» — «Эти шесть: огонь и земля, ветер и воздушное пространство, солнце и небо, ведь эти шесть — все это».
8. «Кто эти три бога?» — «Поистине эти три мира, ибо в них все эти боги».
   — «Кто же эти два бога?» — «Поистине пища и дыхание». — «Кто же полтора?» — «Тот, кто, очищая, веет там».
9. «Говорят: если тот, кто, очищая, веет, как бы един, почему же он полтора?» — «Потому что в нем возросло все это, потому он полтора»[178]. — «Кто один бог?» — «Дыхание. Он — Брахман. Его называют тьят».
10. «Тот, кто поистине знает того пурушу, чье пристанище — земля, чей мир — огонь, чей свет — мысль, тот, Яджнявалкья, знает последнее убежище каждого атмана». — «Поистине я знаю этого пурушу, последнее убежище каждого атмана, того, о котором ты говорил.

Этот телесный пуруша и есть он. Скажи, потомок Шакалы, кто его божество?» — «Бессмертное, — ответил он.

11. Тот, кто поистине знает этого пурушу, чье пристанище— любовь, чей мир — сердце, чей свет — мысль, тот, Яджнявалкья, знает последнее убежище каждого атмана». — «Поистине я знаю этого пурушу, последнее убежище каждого атмана, того, о котором ты говорил. Этот пуруша, состоящий из любви, и есть он. Скажи, потомок Шакалы, кто его божество?» — «Женщины,— ответил он.—
12. Тот, кто знает этого пурушу, чье пристанище — облики, чей мир — зрение, чей свет — мысль, тот, Яджнявалкья, знает последнее убежище каждого атмана». — «Поистине я знаю этого пурушу, последнее убежище каждого атмана, того, о котором ты говорил. Этот пуруша, что в солнце, и есть он. Скажи, потомок Шакалы, кто его божество?» — «Истина, — ответил он.—
13. Тот, кто знает этого пурушу, чье пристанище — пространство, чей мир — слух, чей свет — мысль, тот, Яджнявалкья, знает последнее убежище каждого атмана». — «Поистине я знаю этого пурушу, последнее убежище каждого атмана, того, о котором ты говорил. Этот пуруша слуха и отзвука и есть он. Скажи, потомок Шакалы, кто его божество?» — «Страны света,— ответил он. —
14. Тот, кто знает этого пурушу, чье пристанище — тьма, чей мир — сердце, чей свет — мысль, тот, Яджнявалкья, знает последнее убежище каждого атмана».
    — «Поистине я знаю этого пурушу, последнее убежище каждого атмана, того, о котором ты говорил. Этот пуруша, состоящий из тени, есть он. Скажи, потомок Шакалы, кто его божество?» — «Смерть, — ответил он.             
15. Тот, кто знает этого пурушу, чье пристанище — облики, чей мир — зрение, чей свет — мысль, тот, Яджнявалкья, знает последнее убежище каждого атмана». — «Поистине я знаю этого пурушу, последнее убежище каждого атмана, того, о котором ты говорил. Этот пуруша, что в отражении, и есть он. Скажи, потомок Шакалы, кто его божество?» — «Жизнь, — ответил он.—
16. Тот, кто знает этого пурушу, чье пристанище — воды, чей мир — сердце, чей свет — мысль, тот, Яджнявалкья, знает последнее убежище каждого атмана». — «Поистине я знаю этого пурушу; последнее убежище каждого атмана, того, о котором ты говорил. Этот пуруша, что в водах, и есть он. Скажи, потомок Шакалы, кто его божество? » — «Варуна, — ответил он. —
17. Тот, кто знает этого пурушу, чье пристанище — семя, чей мир — сердце, чей свет — мысль, тот, Яджнявалкья, знает последнее убежище каждого атмана».— «Поистине я знаю этого пурушу, последнее убежище каждого атмана, того, о котором ты говорил. Этот пуруша, состоящий из сына[179], и есть он. Скажи, потомок Шакалы, кто его божество?» — «Праджапати», — ответил он.
18. «Потомок Шакалы! — сказал Яджнявалкья.— Не обратили ли тебя эти брахманы в щипцы для раскаленных угольев?»
19. «Яджнявалкья!—ответил потомок Шакалы.— Зная какой Брахман, победил ты в споре брахманов из рода куру и панчалов?» — «Я знаю страны света с их богами и опорами». — «Если ты знаешь страны света с их богами и опорами, то
20. что есть твое божество в этой восточной стороне света?» — «Солнце [мое] божество. — «На что опирается это солнце?» — «На зрение». — «На что опирается зрение?» — «На облики, ибо с помощью зрения можно видеть облики». — «На что опираются облики?» «На сердце, — сказал он, — ибо с помощью сердца различают облики, ведь на сердце опираются облики».— «Это поистине так, Яджнявалкья!»
21. «Что есть твое божество в этой южной стороне света?» — «Яма [мое] божество».
    — «На что он опирается?»— «На жертвоприношение». — «На что опирается жертвоприношение?» — «На жертвенные дары».— «На что опираются жертвенные дары?» — «На веру, ибо, кто верует, тот приносит жрецам дары, ведь жертвенные дары опираются на веру». — «На что опирается вера?» — «На сердце, — сказал он, — ибо серд- цем постигается вера, ведь на сердце опирается вера».— «Это поистине так, Яджнявалкья!»
22. «Что есть твое божество в этой западной стороне света?» — «Варуна [мое] божество». — «На что опирается этот Варуна?» — «На воды». — «На что опираются воды?» — «На семя». — «На что опирается семя?» — «На сердце. Поэтому говорят о сыне, похожем на [отца]: он как бы вышел из сердца [отца], как бы создан из сердца [отца], ведь на сердце опирается семя». — «Это поистине так, Яджнявалкья».
23. «Что есть твое божество в этой северной стороне света?» — «Сома [мое] божество». — «На что опирается этот Сома?» — «На обряд посвящения». — «На что же опирается этот обряд посвящения?» — «На истину. Поэтому говорят посвящаемому: «Говори истину!» — ибо на истину опирается обряд посвящения». — «На что опирается истина? » — «На сердце, — сказал он, — ибо сердцем постигается истина, ведь на сердце опирается истина». — «Это поистине так, Яджнявалкья!»
24. «Что твое божество в этой неподвижной стороне света?» [180]—«Огонь [мое] божество». — «На что опирается этот огонь?» — «На речь». — «На что опирается речь?» — «На сердце». — «На что же опирается сердце?»
25. «Неразумный, — сказал Яджнявалкья, — неужели ты думаешь, что оно находится где-либо вне нас? Если бы оно находилось где-либо вне нас, поистине его сожрали бы собаки, его растерзали бы птицы».
26. «На что опираются ты и атман?» — «На дыхание».— «На что опирается дыхание?» — «На апану».— «На что опирается апана?» — «На вьяну». — «На что опирается вьяна?» — «На удану». — «На что же опирается удана?» — «На саману. Об этом атмане говорят: «Не! Не!» Он неосязаем, ибо его не осязают; он неразрушим, ибо он не разрушается; он несвязуем, ибо не связывается; будучи несвязанным, он не колеблется, он не терпит ущерба.
    Таковы восемь пристанищ, восемь миров, восемь богов, восемь пуруш. Тот, кто, разъединяя и соединяя эти пуруши, переступает через них, и есть этот пуруша этих упанишад, о нем я спрашиваю тебя. Если ты не назовешь мне его, лишишься ты головы!» Потомок Шакалы не знал о нем. Он лишился головы. Воры растащили его кости, принимая их за нечто иное.
27. Он[181] сказал: «Почтенные брахманы! Пусть тот, кто хочет, спрашивает меня. Или спрашивайте меня все. Или того, кто хочет, я буду спрашивать. Или я буду спрашивать вас всех». Эти брахманы не осмелились сказать что-то.
28. Их спросил Яджнявалкья этими двустишиями:
1. «Человек подобен дереву, владыке леса.

Его волосы — листья, его кожа — кора снаружи.

2. Кровь, текущая из его кожи, — это сок,

текущий из коры [дерева].

Потому из раненого человека течет кровь

подобно соку из подрубленного дерева.

3. Его плоть — щепы, его сухожилия — волокна,

такие же прочные.

Его кости — древесина внутри, его мозг подобен

сердцевине [дерева].

4. Если дерево срублено, оно вырастает вновь из

корня.

Из какого же корня вырастает человек,

срубленный смертью?

5. Не говорите: «Из семени», ибо оно возникает

из живущего,

Как дерево вырастает из семени. После смерти

оно возникает вновь.

6. Если вырвать дерево с корнем, оно никогда не

возродится.

Из какого же корня вырастает смертный,

срубленный смертью?

7. Кто [уже] родился, тот не рождается: кто бы

родил его вновь?

Знание, блаженство — Брахман. Дары — высшая

цель дарителя,

Твердо стоящего, того, кто знает это».