1. [СКАЗАНИЕ О НАЧИКЕТЕ]
Катха-упанишада, I, 2—3
2,1. [Яма] сказал: «Различны поистине благо
и удовольствие.
Оба они связывают человека, имея различные
цели.
Хорошо будет тому, кто из них обоих берет
себе благо.
Если же кто-либо выберет удовольствие, его
цели не будут достигнуты.
- Благо и удовольствие приходят к человеку. Мудрый различает их.
Ибо мудрый выбирает благо, предпочитая его
удовольствию.
Глупый же выбирает удовольствие ради земных
благ.
- Поистине, поразмыслив, отказался ты, Начикета, Желать приятное или кажущееся приятным: Ты не искал пути к богатству,
На котором пали многие люди.
- Различны и ведут в разные стороны Незнание и то, что известно как знание.
Я полагаю, о Начикета, что ты стремишься
к знанию,
Многочисленные желания не отвлекали тебя.
- Погрязшие в незнании, [но] Полагающие себя мудрыми и сведущими, Глупцы, по извилистым путям блуждающие, Подобны слепым, имеющим слепого поводыря.
- То, что за пределами этого [мира], неясно
глупцу,
Безучастному, обманутому блеском богатства, Думающему: «Есть лишь этот мир, нет
другого», — Он непрестанно подпадает под мою власть.
- Достоин удивленья обучающий, праведен тот, Кто видит того, кого многие слышат, но
не видят,
Кого многие слышат, но не знают; Достоин удивления тот, кто знает [его], будучи
обученным праведными.
- Если о нем учит недостойный,
То невозможно его хорошо понять,
ибо его мыслят различно.
Если о нем учит тот, кто не отличен [от него],то пользы [в этом] нет, Ибо он невидим, он тоньше тонкого.
- Смысла этого нельзя постичь размышлением, Его хорошо понимают, когда поистине обучает
другой.
Ты же постиг [смысл] этого, ибо ты тверд
в истине.
Нам угоден вопрошающий подобный тебе,
Начикета.
10. Я знаю: то, что называют богатством,
преходяще.
Непостоянным невозможно достичь постоянного. Потому я и развел огонь Начикеты; С помощью преходящих вещей достигаю я
непреходящего.
- От [исполнения] желаний, опоры людей,
От бесконечности деяний, от того берега покоя, От величия прославления, от распростертого,
от опоры
Ты твердо отказался, мудрый Начикета,
увидев [это].
- Того, кого трудно увидеть, скрытого глубоко
в сердце,
Пребывающего в глубине, изначального, — Этого бога постигает мудрец созерцанием
самого себя,
И подавляет радость и печаль.
- Смертный, услышав и постигнув это, Выявив суть и уловив тонкое, Радуется, ибо он увидел источник радости. Я полагаю, что такое обиталище открыто
Начикете».
- [Начикета сказал]: «Поведай, что видишь ты Отличным от дхармы и не-дхармы, Отличным от содеянного и несодеянного, Отличным от прошедшего и будущего».
- [Яма сказал]: «Эту паду[274], которую возглашают
все Веды,
О которой возвещают все тапасы, Стремясь к которой те, кто изучает Веды,
ведут себя подобающе, Эту паду поведаю я тебе кратко.
Она гласит: «ОМ».
- Поистине этот слог есть Брахман, Этот слог — высший.
Тот, кто знает этот слог, [Достигает] того, к чему стремится.
- Эта опора — лучшая, Эта опора — высшая. Тот, кто знает эту опору, Становится великим в мире Брахмана.
- Не рождается и не умирает знающий [275] [атман], Он не происходит ни от кого и не становится
никем.
Нерожденный, постоянный, вечный,
изначальный
Он не гибнет, когда погибает тело.
- Если убивающий думает, что он убивает, Если гибнущий думает, что он гибнет, То оба они заблуждаются:
Он не убивает, он не гибнет.
- Меньше малого и больше большого, Атман скрыт в тайнике сердца людей.
Тот, кто не прилагает усилий, кто без печали, Видит величие атмана благодаря спокойствию.
- Сидя, он идет далеко, Лежа, он ходит всюду.
Этого радующегося и нерадующегося бога, Кто, кроме меня, достоин знать?
- Постигнув того, кто бестелесен в телах, Кто прочен в непрочном,
Кто есть великий и всепроникающий атман, Мудрец не знает печали.
- Этот атман невозможно постигнуть
Ни поучениями, ни мудростью, ни усердным
слушанием. Его постигает лишь тот, кого он избирает, Ему раскрывает этот атман свою суть.
- Тот, кто не отказался от недостойного
поведения,
Тот, кто лишен спокойствия и сосредоточенности, Тот, чья мысль неспокойна, Не сможет постичь его разумом.
- Он — тот, для кого брахманы и кшатрии, И те и другие, суть пища,
А смерть приправа, — Кто же поистине знает, где он? 3,1 Два [атмана] вкушают плоды риты в мире
благодеяний, Двое пребывают в тайнике — высшем
вместилище.
Знатоки Брахмана называют их тенью и светом, Имеющим пять [жертвенных] огней и троякий
[огонь] Начикеты.
- Этого высшего непреходящего Брахмана, — Этого моста для жертвующих[276], для тех, кто Желает перейти на тот берег покоя,
Этого огня Начикеты — пусть достигнем мы.
- Знай, что атман — это едущий в колеснице, Тело — колесница.
Знай, что рассудок — возница, Мысль поистине узда.
- Говорят, что чувства — это кони,
А то, что действует [на чувства], — их
пастбище.
Мудрецы говорят, что упряжка из тела,
чувств и мысли И есть наслаждающийся [атман].
- Тот, кто живет неразумно, Никогда не напрягая мысли, Тому не подвластны чувства,
Как возничему — непослушные лошади.
- Но тот, кто живет разумно, Кто постоянно напрягает мысль, Тому подвластны чувства,
Как возничему — послушные лошади.
- Тот, кто живет неразумно,
Без мыслей, кто всегда запятнан, Тот не достигнет того места И вернется в самсару[277].
- Но тот, кто живет разумно,
С мыслями, кто никогда не запятнан, Тот достигнет того места, Откуда не рождаются вновь.
- Тот, чей разум — возничий, Кто обуздывает мысль, Тот достигает конца пути, Высшего обиталища Вишну.
10.
Цели выше чувств, Мысль выше целей.Рассудок выше мысли, Великий атман выше рассудка.
- Неявное выше великого, Пуруша выше неявного, Выше пуруши нет ничего.
Он — завершение, он — конечный путь.
- Атман, скрытый во всех существах, Не объясним.
Его видят лишь проницательные
Благодаря своему острому и тонкому рассудку.
- Мудрец должен укрощать свою речь в мысли, [А мысль] — в атмане знания.
Знание он должен укрощать в великом атмане, [А великий атман] — в атмане спокойствия.
- Встаньте, бодрствуйте!
Обретя блага, стремитесь уразуметь [их].
Подобен отточенному острию острого ножа,тяжел и непроходим Этот путь. Так говорят мудрецы.
- Тот, кто распознает беззвучный, неосязаемый,
не имеющий облика, неисчезающий, Не имеющий вкуса, не имеющий запаха,
непреходящий, не имеющий ни начала, Ни конца, сверхвеликий, постоянный [атман], Тот вырвется из пасти смерти.
- Повествуя и внемля это древнее сказание О Начикете, поведанное смертью, Мудрые достигают величия
В мире Брахмана.
- Тот, благодаря кому эта высшая тайна Будет выслушана собравшимися брахманами, Кто усерден в совершении обряда поминания
умерших, — Тот достоин бесконечной жизни, тот достоин
бесконечной жизни».