<<
>>

12. [ПРЕДАНИЕ ОБ УПАКОШАЛЕ]

  Чхандогья-упанишада, IV, 10—15
    1. 1. Упакошала, сын Камалы, изучал веды у Сать- якамы, сына Джабалы. Двенадцать лет присматривал он за его огнем.
      Отпустив других учеников, он[93] не отпустил его.

2. Его жена сказала ему: «Этот изучающий веды утомился, он с тщанием присматривал за твоим огнем.

Да не затронет тебя огонь. Обучи его». [Но] он отправился в путь, не обучив его.

      1. Он[94] опечалился и не хотел есть. И сказала ему жена учителя: «Ешь, изучающий веды. Почему не ешь ты?» Он ответил: «Много разных желаний в человеке. Я полон печали. Я не хочу есть».
      2. И тогда сказали друг другу огни: «Изучающий веды утомился. Он с тщанием присматривал за нами. Потому мы обучим его». И сказали они ему: «Брахман — это дыхание. Брахман — это радость. Брахман — это пространство» [95].
      3. Он сказал: «Мне понятно, что Брахман — это дыхание, но не понятно, что Брахман — радость и пространство». Они сказали: «Радость — это поистине то же, что и пространство, пространство — то же, что и радость». И они разъяснили ему, что есть дыхание и пространство.
    1. 1. Потом огонь Гархапатья стал обучать его: «Земля, огонь, пища и солнце [суть мои облики]. Поистине я есмь этот пуруша, который виден в солнце. Я поистине он.

2. Тот, кто, зная это, почитает его, отвращает от себя зло, обретает [этот] мир, достигает глубокой старости и живет в радости. Его потомство не гибнет. Мы охраняем его в этом и в том мире — того, кто, зная это, почитает его».

    1. 1. Потом огонь Анвахарьяпачана стал обучать его: «Воды, страны света, звезды и луна [суть мои облики].
      Поистине я есмь этот пуруша, который виден в луне. Я поистине он.

2. Тот, кто, зная это, почитает его, отвращает от себя зло, обретает [этот] мир, достигает глубокой старости и живет в радости. Его потомство не гибнет. Мы охраняем его в этом и в том мире — того, кто, зная это, почитает его».

13,1. Потом огонь Ахавания стал обучать его: «Дыхание, пространство, небо и молния [суть мои облики].

Поистине я есмь этот пуруша, который виден в молнии. Я поистине он.

2. Тот, кто, зная это, почитает его, отвращает от себя зло, обретает [этот] мир, достигает глубокой старости и живет в радости. Его потомство не гибнет. Мы охраняем его в этом и в том мире — того, кто, зная это, почитает его».

  1. 1. Потом сказали они ему: «Таково наше учение, Упакошала, таково, дорогой, знание об атмане. Учитель же укажет тебе путь».
    1. Учитель, возвратившись, сказал ему: «Упакошала!»— «Да, господин», — ответил он. Учитель сказал: «Подобно тем, кто знает Брахмана, светишься ты, дорогой мой. Кто обучил тебя?» — «Кто же мог обучить меня, господин?» — сказал он, как бы скрывая [что-то]. И сказал, показывая на огни: «Эти огни сейчас таковы, но были они иными». Учитель спросил: «Что же рассказали они тебе, дорогой?»
    2. Он ответйл: «Это». И сказал учитель: «Они рассказали тебе, дорогой мой, о мирах, я расскажу тебе об этом [96]. Подобно тому как вода не пристает к листу логоса, не пристает зло к тому, кто знает это». — «Расскажи мне, господин!»
  2. 1. Он сказал: «Пуруша, которого видят в глазу,— это атман. Он бессмертен, он бесстрашен, он — Брахман. Поэтому, когда топленое масло или вода попадает в глаз, они быстро оттесняются к краю [глаза].
    1. Его называют Самьядвамой[97], ибо все желанное стремится к нему. Все желанное стремится к тому, кто знает это.
    2. Его называют также Вамани[98], ибо он ведет за собой все желанное. Все желанное ведет за собой тот, кто знает это.
    3. Его называют также Бхамани[99], ибо он светит во всех мирах. Светит во всех мирах тот, кто знает это.

    1. Поэтому, предают ли его тело сожжению или не предают, он входит в пламя, из пламени — в день, из дня — в свет полумесяца, из света полумесяца — в полугодие, в течение которого солнце движется к северу, из полугодия — в год, из года — в солнце, из солнца — в луну, из луны — в молнию. Это— пуруша, не принадлежащий к роду человеческому.
    2. Он приводит его к Брахману. Это — путь к богам, путь к Брахману. Тот, кто идет этим путем, не возвращается к человеческой жизни, не возвращается [к человеческой жизни]».

 

<< | >>
Источник: В. В. БРОДОВ. Древнеиндийская философия. Начальный период. «Мысль» Москва-1963. 1963

Еще по теме 12. [ПРЕДАНИЕ ОБ УПАКОШАЛЕ]: