[АТМАН ПОСЛЕ СМЕРТИ]  

2. Он становится одним[188].
   «Он не видит», — говорят они[189]. Он становится одним. «Он не обоняет», — говорят они. Он становится одним. «Он не вкушает»,— говорят они. Он становится одним. «Он не разговаривает»,— говорят они. Он становится одним. «Он не слышит», — говорят они. Он становится одним. «Он не мыслит», — говорят они. Он становится одним. «Он не осязает», — говорят они. Он становится одним. «Он не познает», — говорят они. Верхушка его сердца начинает сиять; с помощью этого сияния наружу выходит атман, из глаза ли, из головы ли, или из другой части тела. Вслед за ним, выходящим, выходит дыхание. Вслед за выходящим дыханием выходят все праны. Он становится познанием, он поистине следует за тем, кто обладает познанием. Знание и дела, а также прежние по- знаниядержат его.
3. Подобно тому как гусеница, достигнув конца одной травинки, взбирается на другую, сжимаясь, точно так же и этот атман, отбросив свое тело, изгоняет свое незнание, сжимаясь, начинает другое восхождение [190].
4. Подобно тому как золотых дел мастер, взяв кусок золота, придает ему новый, более красивый облик, точно так же и этот атман, отбросив свое тело, изгоняет свое незнание и придает себе новый, более красивый облик — предка, или Гандхарвы, или богов, или Праджапати, или Брахмана, или [облик] других существ.

5. Поистине этот атман есть Брахман, состоящий из познания, состоящий из мысли, состоящий из дыхания, состоящий из зрения, состоящий из слуха, состоящий из земли, состоящий из вод, состоящий из ветра, состоящий из пространства, состоящий из жара, состоящий из не-жара, состоящий из желания, состоящий из нежелания, состоящий из гнева, состоящий из не-гнева, состоящий из дхармы, состоящий из не-дхармы, состоящий из всего.
   Поэтому говорят: состоит из этого, состоит из того. Как кто-нибудь поступает, как кто-нибудь ведет себя, таким и становится он[191]. Творящий добро становится добрым, творящий зло становится злым. Добродетельным становится он благодаря добродетельным поступкам, злым — благодаря дурным [поступкам]. Итак, поистине говорят: «Поистине из желаний состоит этот человек». Каково его желание, такова его воля. Какова его воля, таковы его поступки. Какие поступки он совершает, то ему и удается.
6. Об этом [говорит] следующее двустишие:

«Именно этого достигает своими поступками влекущийся к тому, к чему влечется его сокровенное, его мысль.

Достигнув завершения своих поступков, которые он здесь совершил, возвращается он из того мира в этот мир, к [совершению новых] поступков».

[Все] это — о том, кто имеет желания. Теперь о том, кто не имеет желаний. Кто не имеет желаний, кто свободен от желаний, чье желание исполнено, чье желание— атман, того не покидают праны. Он — поистине Брахман, он идет к Брахману.

7. Об этом [говорит] следующее двустишие:

«Если сердце смертного избавлено от всех желаний, он

становится бессмертным, он достигает здесь [192] Брахмана».

7*

179

Подобно змеиной шкуре, что лежит на муравейнике, ненужной, брошенной, лежит это тело. Но это бестелесное, бессмертное, дыхание поистине есть Брахман, жар». — «Я даю тебе, господин, тысячу [коров]», — сказал Джанака, правитель Видехи.

8. Об этом говорят следующие двустишия:

«Древний узкий путь, ведущий вдаль, повстречался

мне, найден мной.

Мудрецы, знатоки Брахмана, отрешенные, идут по этому пути, из этого мира вверх, в небесный мир.

9. На этом пути говорят они: «Белое, синее, желтое, зеленое и красное».

Этот путь найден Брахманом, по нему идет знаток Брахмана, добротворец, состоящий из жара.

10. В кромешную тьму вступают те, кто почитает незнание.
    Как бы в еще большую тьму [вступают те], кто наслаждается знанием.
11. Безрадостными называются эти миры, окутанные кромешной тьмой,

к которым приходят, умерев, эти незнающие, неразумные люди.

12. Если человек познает атман: «Я есмь это»,

то, стремясь к чему, имея какие желания, стал бы он печалиться об этом теле?

13. Тот, чей атман найден, разбужен и вошел в эту ГУЩУ [193], —

тот создатель вселенной, ибо он создает все, ему принадлежит мир, он сам поистине этот мир.

14. Пребывая здесь, мы поистине знаем это. Если нет, то [должно помнить, что] незнание — великое разрушение.

Те.

15. Когда ясно видят этот атман к^к бога, как владыку прошедшего и будущего, не отворачиваются от него.
16. То, перед чем движется по кругу год со своими днями,

боги почитают как сияние сияний, как бессмертную жизнь.

17. То, на что опираются пять пятеричных родов[194]и пространство,

именно это я считаю атманом. Зная этот бессмертный Брахман, я бессмертен.

18. Те, кто знает дыхание дыхания, зрение зрения, слух слуха, мысль мысли,

те созерцали Брахмана, древнего, первого.

19. Лишь с помощью мысли можно его видеть; нет здесь каких-либо различий.

Идет от смерти к смерти тот, кто видит здесь различия.

20. Как единственного должно воспринимать этого неизмеримого, неколебимого [Брахмана].
    Он незапятнанный, находящийся над пространством, нерожденный атман, великий и неколебимый.
21. Мудрому брахману, познавшему его, следует предаться размышлению.

Ему не следует размышлять о множестве слов, ибо это лишь утомляет речь».

22. Поистине он, состоящий из познания среди пран, есть этот великий нерожденный атман. В пространстве, что внутри сердца, покоится господин над всем, владыка всего, верховный властитель всего. Он не становится больше от добрых поступков, но и не становится меньше от дурных поступков. Он вседержитель, он верховный властитель существ, он охранитель существ. Он преграда, разъединяющая миры[195]. Брахманы пытаются познать его изучением Вед, жертвоприношениями, дарами, тапасом, пощением. Познающий его становится муни. Стремясь к этому миру[196], уходят в странствия странствующие нищие. Поистине это то, из-за чего прежние мудрецы не желали иметь потомство: «Что станем мы делать с потомками, мы, которые обрели этот атман, этот мир». Поистине они странствовали, нищенствуя, отказавшись от желания иметь сыновей, от желания владеть имуществом, от желания обладать мирами. Ибо желание иметь сыновей есть желание владеть имуществом, а желание владеть имуществом есть желание обладать мирами, ибо и то и другое лишь желания. Поистине об этом атмане говорят: «Не! Не!»

Он неосязаем, ибо его не осязают; он неразрушим, ибо он не разрушается; он несвязуем, ибо он не связывается; будучи несвязанным, он не колеблется, он не терпит ущерба.

23. Об этом сказано в следующем риг:

«Это вечное величие Брахмана не становится больше от поступков [и] не становится меньше.

Должно знать путь [к познанию], познавший не пятнает себя дурными поступками».

Потому знающий это становится бесстрастным, владеющим собой, спокойным, терпеливым, сосредоточенным, он видит атман в самом себе, он видит, что все есть атман. Не одолевает зло его, он одолевает все зло; не томит его зло, он томит все зло. Огражденный от зла, незапятнанный, не имеющий сомнений, становится он брахманом. Это — мир Брахмана, о великий правитель. Ты достиг его»,-—так сказал Яджнявалкья. — «Я отдаю тебе, господин, Видеху и себя самого в услужение».

24. Это поистине тот великий нерожденный атман, поглощающий пищу, дарующий блага. Обретает блага тот, кто знает это.
25. Это поистине тот великий нерожденный атман, нестареющий, неумирающий, бессмертный, бесстрашный, Брахман. Поистине Брахман бесстрашен. Тот, кто знает это, становится бесстрашным, Брахманом.