Великое общество
Недавние археологические открытия подтвердили историческую реальность династии Шан, которая, по преданию, предшествовала династии Чжоу. При этой династии женщины принимали более активное участие в общественной жизни, чем это было в более позднее время, и сельские общины были экзогамными.
На весенних празднествах парни и девушки соседних поселений встречались и вступали в половые сношения на полях без всякого стеснения и вступали в браки на следующих осенних празднествах, если девушки оказывались беременными[71]. Эти празднества равноденствия отмечали два главных поворотных пункта года. В летний период крестьяне постоянно были заняты полевыми работами ; в течение зимы они были заточены в деревне. Каждая деревня имела свой фаллический культ местного бога земли. Ритуал почитания царской власти был также связан с плодородием земли. При династии Чжоу была выработана классическая китайская концепция царя как «сына небес»; она была систематизирована в той форме, которая просуществовала почти без изменений в течение более двух тысяч лет. Согласно этой концепции, царь был ответствен как за хорошее управление своим народом, так и за упорядочение во всем материальном мире. Общество и природа представляли собой одно и то же, а он был их центром. Такая идея царской власти вовсе не является специфически китайской. Мы находим ее также в древнем Египте и Месопотамии. Но ее китайская форма особенно поучительна, потому что мы можем проследить ее в деталях вплоть до отмены монархии в 1911 году, и ее племенное происхождение совершенно ясно. Труды Конфуция и Цзы Сы справедливо характеризовались как знаменующие собой переход «от племенной религии к философ-
скому исследованию»[72]. Поэтому следовало бы также вкратце рассмотреть китайскую концепцию царской власти, показав, как она создала остов для необычайно связной и всеобъемлющей теории природы и человека.
Китайское название Китая (Чжун-го) означает Срединное царство, то есть середину мира. В середине этого царства лежит столица империи, в которой находятся «алтарь солнца» и «зал судьбы». «Алтарь солнца» был квадратный холм (курган), представлявший собой пространство, так как земля и пространство мыслились у китайцев в виде квадрата. Верхушка его была покрыта желтой землей, так как желтый цвет был цветом центра. Четыре стороны холма были обращены на четыре страны света и были окрашены — красным х (юг), зеленым (восток), белым (запад) и черным (север). Когда император жаловал князю власть над каким-нибудь владением, князь брал с холма комок земли — красной, зеленой, белой или черной в зависимости от той части света, где было расположено это владение. Царство мыслилось состоящим из центрального квадрата, охваченного четырьмя прямоугольными ободами, подобно китайским сундукам, причем стороны их были обращены на четыре страны света. Центральный район был столицей, где находилась резиденция императора. Три следующих района принадлежали князьям, подразделявшимся на три степени. Пятый был пограничным районом, за которым лежали земли четырех варварских племен и четыре моря[73].
В течение четырех лет из каждых пяти князья из каждого района один за другим наносили визиты императору, воздавая ему почести. На пятый год император сам объезжал свои владения. Весной, в начале года, он посещал восточный край, причем двор era одевался там в зеленое ; летом он переезжал в южный край, где двор его был одет в красное ; осенью — в западный край, причем двор одевался в белое ; зимой — в северный ^рай, где двор был в черном; затем он направлялся обратно в столицу. Таким образом он поддерживал единство империи в пространстве и времени.
«Зал судьбы» имел четырехугольное основание и круглую крышу. Он представлял собой землю и небо или же вселенную, протяженную во времени и пространстве, так как небо и время мыслились в виде круга. В течение тех четырех лет, когда император не объезжал страну, он регулярно посещал этот зал и проделывал годичный круг церемоний, обращаясь лицом к востоку — весной, к югу — летом, к западу — осенью и к северу — зимой, таким образом торжественно открывая начало месяцев и времен года.
В третий летний месяц он занимал свое место на троне в середине зала, одетый в желтое. Таким путем он устанавливал середину года3.Управлять империей требовалось в согласии с движением вселенной. Об этом Дун Чжун-шу (II столетие до н. э.) писал :
«В ходе Небес теплая весна наливает почки, жаркое лето питает, прохладная осень сушит, а холодная зима поедает запасы. Тепло, жара, прохлада и холод отличаются друг от друга, но выполняют ту же работу, так как они — орудия Небес для завершения года. И Мудрый следует движению Небес в своем управлении государством, воспроизводя весеннее тепло своими благодеяниями, летнюю жару — раздавая награды, осеннюю прохладу — наказаниями и зимний холод — казнями. Его милость, награды, наказания и казни отличаются друг от друга, но выполняют ту же работу, так как они — средства, благодаря которым царь завершает свою добродетель»[74].
Вырабатывая эти традиционные идеи, философы династии Хань признавали пятикратное деление мира, движение которого поддерживается взаимодействием противоположностей. Они различали пять элементов (дерево, огонь, землю, металл, воду), пять классов животных (чешуйчатых, пернатых, покрытых шкурой, покрытых мехом, находящихся в раковине), пять органов чувств (глаза, язык, рот, нос, уши), пять внутренних органов (селезенка, легкие, сердце, печень, почки), пять страстей (гнев, радость, желание, скорбь, страх), пять музыкальных нот (до, ре, ми, соль, си) и пять основных чисел (5, б, 7, 8, 9). Двумя противоположностями были : ля, представляющее все, что мужского рода, светлое, теплое, сухое, твердое, активное, и инь, представляющее все, что женского рода, темное, холодное, влажное, мягкое, пассивное. Небо и земля находятся друг к другу в таком же отношении, как ян и инь. Нечетные числа от 1 до 9 приписывались небесам, а четные — от 2 до 10—земле[75].
Взаимодействие противоположностей описывается следующим образом:
«Постоянный ход Небес таков, что противоположности не могут возникать одновременно.
Поэтому он называется единством; он одинарное, а не двойное ; таково движение Небес. Противоположности — это инь и ян. Когда одна расширяется, другая сокращается ; когда одна находится на левой стороне, то другая — на правой. Весной они обе движутся на юг, осенью — на север ; летом они встречаются впереди, зимой — позади. Они движутся рядом друг с другом, но не по одной и той же тропе ; они встречаются, и каждая по очереди управляет. Таков их ритм»[76].Если император не сумеет управлять в согласии с движением небес, появляются зловещие признаки и в обществе происходит бес-
порядок. В то же время хорошее управление обществом со стороны императора было необходимым условием для поддержания естественного порядка. Эти два движения были взаимозависимы. Сообщают, что государственный деятель Чжень Пин, умерший в 179 году до н. э., говорил, что «долг премьер-министра—помогать Сыну Небес регулировать инь и ян, следить за тем, чтобы четыре времени года следовали установленному порядку, и согласовывать все с тем, что подходит для всех вещей»[77].
Год делился на двенадцать лунных месяцев, по три в каждом ^ сезоне, соответственно двенадцати знакам зодиака. В каждый третий и пятый год прибавлялся месяц — всякий раз, когда обнаруживалось, что солнце находится в том же знаке в конце месяца, что и в ^ начале. Годы группировались в циклы по шестидесяти лет. Каждый из этих шестидесятилетних циклов составлялся из двух подциклов, известных под названием «десять небесных стеблей» и «двенадцать земных ветвей». «Десять небесных стеблей» состояли из пяти пар, соответствующих пяти элементам, причем членами каждой пары были ян и инь. «Двенадцать земных ветвей» были названы в честь крысы, быка, тигра, зайца, дракона, змеи, лошади, овцы, обезьяны, петуха, собаки и свиньи. Два подцикла шли параллельно, и год определялся ссылкой на соответственный член каждого подцикла. После шести круговоротов одного подцикла и пяти круговоротов другого завершался шестидесятилетиий цикл. Этот календарь, учрежденный при династии Шан, оставался официально принятым до 1911 года[78].
Предполагалось, что история также движется циклично. Согласно традиции, династии Чжоу предшествовали три (или иногда пять) мудреца. В царствование первого, по имени Хуан Ди, «желтый император», «небеса» заставили появиться земляных червей, и, согласно этому, он объявил преобладающей власть земли и принял желтый цвет как свой цвет. За Хуан* Ди последовал Юй. В его время появились трава и деревья, означая, что власть принадлежит дереву, и Юй принял в качестве своего цвета зеленый. За Юем последовал Тан, основатель династии Шан. В его царствование «небеса» повелели мечам появиться в воде, и это означало, что власть принадлежит металлу, и Тан принял в качестве своего цвета белый. С вступлением на престол следующего царя, Вэня, основателя династии Чжоу, появился огонь и красная птица с красной книгой в клюве села на «алтарь земли», знаменуя, что сила была на стороне огня. Согласно этому, цари династии Чжоу приняли красный цвет как свой цвет[79]. Говоря теоретически, следующая династия, Цинь, должна была бы ассоциироваться с водой и черным цветом; но писатель, сохранивший для нас эту версию рассказа, жил при первом императоре династии Цинь, который тогда еще не огласил своего реше-
ния ; и, таким образом, поскольку черный цвет приносил несчастье, рассказчик боялся, что очевидное заключение может быть неприемлемым для его величества, и добавил:
«Огонь должен быть заменен водой, и Небеса впервые объявят, что власть принадлежит воде. Тогда принятым цветом будет черный ; но если бы вода уже появилась, не будучи признана, то, поскольку цикл будет завершен, начнется возврат к земле»[80].
Лояльный философ очутился перед фактом, когда то, что он считал законом природы, на самом деле оказалось отражением того социального установления, которому оно служило защитой:
Was ihr den Geist der Zeiten heisst,
Dass ist im Grund der Herren eigner Geist[81].
Та форма, в которой эти идеи дошли до нас, в основном относится ко временам старшей династии Хань (206 год до н.
э. — 24 год н. э.). Но как философскую доктрину их можно проследить в глубь веков вплоть до IV столетия до н. э., что же касается самих идей, то их зарождение восходит к истокам китайского общества. Как уже указывал Гранет, принцип центра не является первобытным, будучи отражением явлений централизации власти в руках вождей или царей[82], а когда эти власти не существуют, нам остается круг из четырех четвертей, соответствующий племени, состоящему из двух половин:«Если инь и ян образуют пару и кажутся совместно управляющими ритмом мирового порядка, то лишь потому, что эти идеи происходят из более* ранней эпохи, когда было достаточно принципа кругооборота, чтобы управлять обществом, разделенным на две дополняющих друг друга группы... Действительно, мы знаем, что новая эра началась празднеством, состоящимуиз мнимой борьбы между двумя вождями, причем каждого поддерживали двое других. Две стороны представляли две половины, которые делили между собой власть над обществом, управляя им по очереди»[83].